Teadus, mis püüab selgitada ainult konkreetseid sündmusi. Protestantide psühholoogiat ja maailmapilti analüüsides jõuab Weber järeldusele, et kapitalismi vaimsed allikad peituvad protestantlikus usus ning ta seab endale ülesandeks leida seos religioossete veendumuste ja kapitalismi vaimu vahel. Üks kaasaegne kirjanik sõnastas mõlema usu vastandumise järgmiselt: "Katoliku ... ...
Kasumi nimel jagamine klassidesse, kuid töö ratsionaalsele korraldamisele ei keskendutud. Nii lõid Ameerika lõunaosariigid suurtöösturid kasumi eesmärgil, kuid seal oli kapitalismi vaim vähem arenenud kui hiljem jutlustajate poolt moodustatud põhjaosariikides. Sellest lähtuvalt jagab Weber kapitalismi "traditsiooniliseks" ja "kaasaegseks" vastavalt ettevõtte korraldusviisile. ...
Komponente ja igat neist käsitletakse eraldi, tervikust väljas, siis ei suuda ta rekonstrueerida üldist ajaloolist perspektiivi. 4. Ratsionaalsuse põhimõte Weberi sotsioloogias Ei olnud juhus, et Weber korraldas enda kirjeldatud nelja tüüpi sotsiaalseid tegevusi ratsionaalsuse suurenemise järjekorras; selline tellimus pole lihtsalt seletamiseks mugav metoodiline seade ...
Weber tuvastas õigesti religioossete ideede võimsa majandusliku ja sotsiaalse mõju varauusaegsele Euroopale. Kokkuvõte Protestantluse ilmumine oli pöördepunkt kogu Euroopa kultuuris. Protestantluse suurenenud huvi inimese sisemise, isikliku maailma vastu seletab selle tohutut mõju Euroopa ajaloo- ja kultuuritraditsioonile. Kuna kristlane...
Olin varem kohanud viiteid Max Weberi loomingule rohkem kui korra, nii et puhkusel vaba aega leides oli mul hea meel tutvuda suhteliselt väikese teosega (tuleb märkida, et umbes 100 lehekülge hõivavad märkmed, mis, kuigi need pakuvad huvi, ikka igatsesin neid :)).
Raamatu põhiidee (nagu ma aru sain) saab väljendada ühes lõigus. Katoliiklus oma ülestunnistusega kutsus inimesi üles lubama: kui patustasid, siis tunnistasid... Sellistes tingimustes elasid inimesed päev korraga. Reformatsioon (eeskätt kalvinism, vähemal määral luterlus) pühkis minema võimaluse maiste tegudega taevast elu "teenida". Taevasse lähevad ainult valitud; maised asjad võimaldavad ainult elu jooksul kindlaks teha, kas inimene on valitud. Ühtegi pattu andeks ei anta, st inimene peab metoodiliselt (ratsionaalselt) oma elu juhtima, planeerides tulevikku ... askeetlikku tulevikku. Selline religioosne suhtumine viis aja jooksul kogu maise elu ratsionaliseerimiseni, keskendudes heategevuslikele tegudele, sealhulgas lojaalsusele elukutsele ja ettevõtlusele ...
Max Weber. Protestantlik eetika ja kapitalismi vaim. - M.: East View, 2002. - 352 lk.
Laadige alla lühike kokkuvõte vormingus või
Sissejuhatavad märkused
Kaasaegne inimene, Euroopa kultuuri laps, käsitleb paratamatult ja põhjusega universaalseid ajalooprobleeme täiesti kindlast vaatenurgast. Teda huvitab eeskätt küsimus: milline asjaolude kombinatsioon viis selleni, et just läänes ja ainult siin tekkisid sellised kultuurinähtused, mis arenesid vähemalt, nagu me kaldume oletama, suunas, sai universaalse tähenduse. Ainult läänes eksisteerib teadus sellel arenguastmel, mille "olulisust" me praegu tunneme. Ükski kultuur, välja arvatud lääne oma, ei tunne ratsionaalset keemiat.
Sama kehtib ka kunstivaldkonnas. Ratsionaalne harmooniline muusika, meie noodikiri ja nende esitamiseks vajalikud instrumendid: orel, klaver, viiul – see kõik eksisteeris ainult läänes. Ainult lääs tunneb ratsionaalset ja süstemaatilist, see tähendab professionaalset, teaduslikku tegevust,
Sama kehtib ka meie kõige võimsama teguri kohta kaasaegne elu- kapitalismiga. "Kapitalistlikuks" nimetame sellist majanduse juhtimist, mis põhineb kasumiootusel läbi vahetusvõimaluste kasutamise ehk rahumeelse (formaalselt) omandamise. Kus on ratsionaalne soov kapitalistlikule kasumile, seal vastav tegevus on keskendunud kapitaliarvestusele.
Selles mõttes eksisteerisid "kapitalism" ja "kapitalistlikud" ettevõtted, mis arvestasid kapitali liikumisest üsna ratsionaalselt, kõigis maailma kultuurimaades – nii palju kui me nende majanduselu säilinud allikate põhjal otsustada saame: Hiinas, Indias. , Babülon, Egiptus, Vahemere äärsetes osariikides antiikajal, keskajal ja uusajal. Läänes tekkinud kapitalism sai aga uue tähenduse ning mis eriti oluline, tekkisid sellised kapitalismi tüübid, vormid ja suunad, mida polnud varem kusagil nähtud.
Igal pool kus valitsusagentuurid vaja sularaha, ilmus laenuandja – see oli nii Babülonis, Hellases, Indias, Hiinas ja Roomas. Ta rahastas sõdu ja mererööve, igasuguseid tarneid ja ehitust ülemeremaade arengu ajal, tegutses kolonialistina, istutajana. Ja lõpuks tegutses laenuandja kõikvõimalikes rahalistes tehingutes "spekulandina". Sellise ettevõtluse esindajad – kapitalistlikud seiklejad – leidus üle kogu maailma. Nende eduvõimalused (väljaspool kaubandust, krediidi- ja pangatoiminguid) olid tavaliselt kas puhtalt irratsionaalse-spekulatiivse iseloomuga või olid orienteeritud vägivallale, eeskätt sõjasaagile; seda saaki võidi ammutada otse vaenutegevuse käigus või riigi subjektide pikaajalise fiskaalse ärakasutamise teel.
Kuid koos seda tüüpi kapitalismiga tunneb uusaja lääs ka teist, mida kusagil mujal ei eksisteerinud – vaba (formaalselt) tööjõu ratsionaalset kapitalistlikku korraldust. Kaubaturule, mitte poliitilisele võitlusele või irratsionaalsele spekulatsioonile orienteeritud ettevõtte ratsionaalne korraldus ei ole lääne kapitalismi ainus tunnusjoon. Kapitalistliku ettevõtte kaasaegne ratsionaalne korraldus on mõeldamatu ilma kahe olulise komponendita: ilma domineeriva kaasaegne majandus ettevõtte eraldamine leibkonnast ja ilma sellega tihedalt seotud usaldusväärse raamatupidamiseta (ning ettevõtte kapitali õiguslik eraldamine ettevõtja isiklikust varast).
Kõik lääne kapitalismi tunnused omandasid oma praeguse tähtsuse lõpuks alles tänu kapitalistlikule töökorraldusele. Ilma ratsionaalse kapitalistliku töökorralduseta ei oleks kõik kapitalismi tunnused sellist mõju avaldanud sotsiaalne struktuurühiskond ja kõik sellega seotud spetsiifilised probleemid tänapäeva läänes. Täpne arvutus - kõigi järgnevate toimingute aluseks - on võimalik ainult tasuta tööjõu kasutamisega. Väljaspool läänt iseloomulik kaasaegne maailm kontrast suurtöösturite ja vabapalgaliste vahel. Seetõttu ei saanud kusagil, välja arvatud läänes, tekkida probleeme, mis on iseloomulikud kaasaegsele sotsialismile.
Positsiooniprintsiip oli tuntud juba Indias, indiaanlased teadsid ka algebrat, nemad leiutasid ka kümnendkohaarvusüsteemi, mida kasutas lääne arenev kapitalism, samas kui Indias ei viinud see tänapäevase arvutuse ja tasakaalu juurutamiseni. lehtede meetodid. Ka matemaatika ja mehaanika arengut ei ajendanud kapitalistlikud huvid. Teaduslike teadmiste tehniline rakendamine, mis on saanud aga määravaks teguriks masside elukorralduse muutumisel, tekkis tänu sellele, et teatud ettevõtmised said läänes majanduslikku julgustust. See oli tihedalt seotud lääne ühiskonna sotsiaalse struktuuri originaalsusega. Paratamatult tekib küsimus: milliste markeeritud originaalsuse komponentidega see julgustus seotud oli?
Loomulikult tuleks oluliste komponentide arvele omistada õiguse ja halduse ratsionaalne struktuur. Miks ei andnud kapitalistlikud huvid Hiinas või Indias sarnaseid tulemusi? Miks ei läinud neis riikides üldse ei teadus, kunst, riik ega majandus läänele iseloomulikku ratsionaliseerimise teed? Kõigis kultuurides on erinevates eluvaldkondades toimunud erinevaid ratsionaliseerimisi. Nende kultuurilisele ja ajaloolisele erinevusele on iseloomulik, milliseid kultuurisfääre ja mis suunas ratsionaliseeritakse. Järelikult taandub küsimus taas lääneliku ja selle sees modernse lääne ratsionalismi originaalsuse kindlaksmääramisele ja selle arengu selgitamisele.
Varem olid maagilised ja religioossed ideed ning nendes juurdunud eetilised kohuseideed kõikjal peamised elukäitumist kujundavad elemendid. Neid käsitletakse järgmises ettekandes. Siin võrreldavate kultuuride väärtussuhtest ei maini me sõnagi. Rahuldume vaid sellega, et püüame tuvastada eri religioonide neid jooni, mida saab võrrelda lääne kultuuride religioonidega.
Religioon ja sotsiaalne kihistumine
Kui vaadelda mis tahes segase usulise koosseisuga riigi ametialast statistikat, juhitakse alati tähelepanu protestantide ülekaalule kapitaliomanike ja ettevõtjate, aga ka kõrgeima kvalifikatsiooniga tööliste kihtide ja ennekõike tippude hulgas. kaasaegsete ettevõtete tehniline ja kaubanduslik personal. Millest on tingitud majanduslikult kõige arenenumate piirkondade tugev eelsoodumus kirikurevolutsioonile?
Reformatsioon ei tähendanud kiriku ülemvõimu täielikku kaotamist igapäevaelus, vaid üksnes endise valitsemisvormi asendamist teisega; pealegi koormamata, tol ajal praktiliselt vaevumärgatava, mõnikord peaaegu puhtformaalse domineerimise asendamine äärmiselt koormava ja range igasuguse käitumise regulatsiooniga, mis tungib sügavalt kõikidesse era- ja eraelu sfääridesse. avalikku elu.
Majanduslikult arenenumates riikides jutlustanud reformaatorid ei mõistnud ju hukka mitte üleliigset, vaid ebapiisavat kiriklik-religioosset domineerimist elu üle. Laialdaselt täheldatud (olgu siis Badenis, Baieris või Ungaris) erinevus keskhariduse olemuses, mida erinevalt protestantidest katoliiklikud vanemad oma lastele tavaliselt annavad. Katoliiklastest taotlejate seas on ka tehniliseks, kaubanduslikuks ja tööstuslikuks tegevuseks, üldiselt kodanlikuks ettevõtluseks valmistuvate õppeasutuste (reaalgümnaasiumid, reaalkoolid, edasijõudnud tüüpi tsiviilkoolid) lõpetanute protsent oluliselt madalam kui protestantide - katoliiklaste seas. eelistavad selgelt klassikaliste gümnaasiumide humanitaarõpet.
Käsitööga hõivatud katoliiklased kalduvad rohkem käsitöölisteks jääma, st suhteliselt suurem osa neist saab oma käsitöös meistriks, protestandid aga tormavad suhteliselt suuremal hulgal tööstusesse. Haridusse sisendatud omapärane psüühika ladu, eelkõige kasvatussuund, mis oli tingitud kodumaa ja perekonna religioossest õhkkonnast, määrab elukutse valiku ja kutsetegevuse edasise suuna. Nende religioonide esindajate erineva käitumise põhjust tuleks seega otsida iga religiooni stabiilsest sisemisest originaalsusest, mitte ainult välisest ajaloolisest ja poliitilisest positsioonist.
Pealiskaudse lähenemise ja kaasaegsete ideede mõjul võib sellest vastuolust kergesti tekkida järgmine tõlgendus: b. O Katoliiklusele omane suurem „maailmast võõrandumine”, selle kõrgeimate ideaalide askeetlikud jooned pidanuks selle järgijatesse sisendama teatud ükskõiksust maiste hüvede suhtes. See argument on tegelikult mõlema usu võrdleva hinnangu aluseks, mis on tänapäeval levinud. Protestantid kritiseerivad seda skeemi kasutades katoliikliku eluviisi askeetlikke (reaalseid või kujuteldavaid) ideaale, katoliiklased omakorda heidavad protestantidele ette “materialismi”, milleni on viinud nende kogu elu sisu sekulariseerimine.
"Elurõõmude" eitamine iseloomustas Inglise, Hollandi ja Ameerika puritaane ning just see nende omadus on meie uurimuse jaoks kõige olulisem. Hispaanlased teadsid juba, et "ketserlus" (see tähendab Hollandi kalvinism) aitab kaasa "kaubandusliku vaimu arengule". "Töövaimu", "progress", mille ärkamist omistatakse tavaliselt protestantismile, ei tohiks mõista kui "elurõõmu" ja üldiselt ei tohiks anda sellele mõistele "valgustuslikku" tähendust, kuna tehakse tavaliselt täna. Lutheri ja Calvini protestantism oli väga kaugel sellest, mida praegu nimetatakse "progressiks". Ta oli avalikult vaenulik paljude kaasaegse elu aspektide suhtes, mis meie ajal on kindlalt sisenenud protestantismi innukamate järgijate ellu.
Kapitalismi vaim
"Kapitalistlik vaim" kujunes välja ainult raske võitluse kaudu paljude talle vaenulike jõudude vastu. Mõtteviisi, mis leidis väljenduse Benjamin Franklini ridades ja pälvis terve rahva sümpaatia, oleks antiikajal ja keskajal häbimärgistatud kui räpase koonerdamise vääritu ilming: selline suhtumine on omane kõigile neile sotsiaalsetele. meie aja rühmad, mis on kõige vähem seotud spetsiifiliselt kaasaegse kapitalistliku majandusega või on sellega kõige vähem kohanenud.
"Eelkapitalismi" ajastu võhiku vaatenurk ei olnud veel keskendunud eeskätt ei kapitali ratsionaalsele kasutamisele selle tootmisse toomise teel ega ratsionaalsele kapitalistlikule töökorraldusele. Eelmainitud suhtumine omandamisvõimesse oli üks tugevamaid sisemisi takistusi, millega inimeste kohanemine korrastatud kodanlik-kapitalistliku majanduse eeldustega kõikjal kokku puutus.
Üks võtteid, mille abil kaasaegne ettevõtja püüab "oma" töötajate töö intensiivsust suurendada ja maksimaalset tootlikkust saavutada, on tükitööpalk. Teisest küljest, mõtteviis, mida me nimetame "traditsionalismiks": inimene "loomult" ei kipu raha teenima, üha enam rohkem raha, ta tahab lihtsalt elada, elada nii nagu vanasti ja teenida nii palju, kui selliseks eluks vaja on. Kõikjal, kus kaasaegne kapitalism on püüdnud tõsta töö "tootlikkust" selle intensiivsuse suurendamise kaudu, on ta sattunud sellesse eelkapitalistliku töösse suhtumise juhtmotiivi. Puhtal kujul ärisuhe madal palk ei saa olla kapitalistliku arengu soodsaks teguriks kõigil neil juhtudel, kus on vaja oskustööjõudu, kui tegemist on kallite masinatega, mis nõuavad hoolikat ja oskuslikku käsitsemist ning üldiselt piisavat tähelepanu ja algatusvõimet.
Küsimust moodsa kapitalismi ekspansiooni edasiviivatest jõududest ei saa taandada küsimusele kapitalisti kasutatavate raharessursside allikast. See on eelkõige kapitalistliku vaimu arengu küsimus. Seal, kus see tekib ja avaldab oma mõju, ammutab ta rahalisi ressursse, mida ta vajab, kuid mitte vastupidi. “Kapitalistliku vaimuga” täidetud inimesed on praegu kiriku suhtes kui mitte vaenulikud, siis täiesti ükskõiksed. Paradiisi vaga igavus ei meeldi sellistele aktiivsetele loomusele ja religioon näib neile ainult vahendit, mis tõmbab inimeste tähelepanu kõrvale töötegevusest selles maailmas. Kui neilt inimestelt küsitaks, mis on nende ohjeldamatu kasumipüüdlus, mille vilju nad kunagi ei naudi ja mis just sellise maise eluorientatsiooni juures peaks tunduma täiesti mõttetu, vastaksid nad mõnel juhul ilmselt, et äri. ise on oma lakkamatute nõudmistega muutunud nende jaoks "olemise hädavajalikuks tingimuseks". Pean ütlema, et see on tõesti ainus õige motivatsioon, mis pealegi paljastab sellise eluviisi kogu irratsionaalsuse isikliku õnne seisukohast, eluviisist, kus inimene eksisteerib eesmärgi nimel, mitte aga äri inimesele.
Kapitalistlik majandus ei vaja enam selle või teise religioosse doktriini sanktsioone ja näeb kiriku igasuguses mõjus majanduselule samasugust takistust nagu majanduse riigipoolne reguleerimine. Arusaam kasumist kui eesmärgist omaette, kui "kutsumisest" läheb vastuollu tervete epohhide moraalivaadetega. "Eetilised" standardid, nagu need, mis Benjamin Franklinit juhtisid, olid selle aja jaoks lihtsalt mõeldamatud. Isegi skeptilised või kirikukauge inimesed eelistasid igaks juhuks kirikuga leppida, annetades selle riigikassasse teatud rahasumma. Just selles avaldub selgelt uute suundumuste kandjate suhtumine oma tegevusse, milles nad näevad teatud jooni, mis viivad selle moraalipõhimõtete raamidest välja või on nendega isegi vastuolus.
Milline ideede ring aitas kaasa sellele, et ainult kasumi välisele näimisele suunatud tegevusi hakati tooma "kutsumuse" alla? Põhiprintsiip kaasaegne majandus tuleks pidada "majanduslikuks ratsionalismiks". Töö, mille eesmärk oli luua materiaalse rikkuse ratsionaalne jaotamine, oli kahtlemata "kapitalistliku vaimu" esindajate üks peamisi eesmärke. Jääb mulje, et "kapitalistliku vaimu" arengut saab kõige kergemini mõista üldine areng ratsionalism. Sel juhul taandataks protestantismi ajalooline tähendus sellele, et ta mängis teatud rolli puhtratsionalistliku maailmavaate "eelkäijana".
Esimesel sedalaadi tõsisemal katsel saab aga ilmselgeks, et probleemi niisugune lihtsustatud sõnastus on võimatu kasvõi seetõttu, et ratsionalismi üldajalugu pole sugugi elu üksikute aspektide paralleelsete progressiivsete ratsionaliseerimiste kogum. Näiteks eraõiguse ratsionaliseerimine, kui selle all mõeldakse õigusmõistete lihtsustamist ja õigusmaterjali lagunemist, saavutas oma kõrgeima vormi hilisantiigi Rooma õiguses ja oli kõige vähem arenenud paljudes saavutanud riikides. suurim majanduslik ratsionaliseerimine, eriti Inglismaal, kus Rooma õiguse vastuvõtt omal ajal ebaõnnestus võimsa juriidilise korporatsiooni tugeva vastuseisu tõttu, samas kui katoliiklikes riikides Lõuna-Euroopa Rooma õigus juurdus sügavalt.
Kui "praktilise ratsionalismi" all mõistame elukäitumise tüüpi, mis põhineb teadlikul universumi hindamisel ja suhtumisel sellesse indiviidi maiste huvide seisukohast, siis see elustiil on osa lihast ja luust. itaallased ja prantslased. Vahepeal võisime juba veenduda, et mitte mingil juhul ei kujunenud sellel alusel inimese suhtumine oma "kutsumusesse" kui elueesmärgisse, mis on kapitalismi arengu vajalik eeldus. Sest elu saab "ratsionaliseerida" erinevatest vaatenurkadest ja kõige erinevamates suundades. Ratsionalism on ajalooline mõiste, mis sisaldab tervet vastandite maailma. Peame siin välja selgitama, milline vaim sünnitas selle konkreetse "ratsionaalse" mõtlemise ja "ratsionaalse" elu vormi, millest tekkis "kutsumise" idee.
Lutheri tunnustamise kontseptsioon
Selge, et saksakeelses sõnas beruf(kutse, eriala, kutsumus) ja võib-olla veelgi suuremal määral ingliskeelses kõnes (kutse, elukutse, tegevus, amet) kõlab koos muude motiividega ka religioosne motiiv - ettekujutus Jumala seatud ülesandest, ja see kõlab igal juhul tugevamalt kui rohkem, seda sõna rõhutatakse. Kui jälgida selle sõna ajaloolist arengut kõigis maailma kultuurikeeltes, selgub, et rahvaste seas, kes valdavalt kalduvad katoliikluse poole, nagu klassikalise antiigi rahvad, ei eksisteeri analoogilist kontseptsiooni. et sisse saksa keel nimetatakse berufiks teatud elusituatsiooni mõttes selgelt piiratud tegevussfääriks, samas kui see eksisteerib kõigi protestantlike (valdavalt) rahvaste seas.
See kontseptsioon sisaldab hinnangut, mille kohaselt peetakse inimese kõlbelise elu kõrgeimaks ülesandeks kohuse täitmist maise elukutse raames. Berufi kontseptsioonis väljendub kõigi protestantlike usutunnistuste keskne dogma, mis lükkab ümber kristluse moraalsete ettekirjutuste katoliikliku jaotuse. praecepta(reeglid) ja konsiilia(plaanid) - dogma, mis peab ainsaks võimaluseks saada Jumalale meelepäraseks mitte maise moraali eiramist kloostri askeesi kõrgustest, vaid eranditult maiste kohustuste täitmist, kuna need on iga inimese jaoks määratud tema elukoha järgi; seega saavad need kohustused inimese jaoks tema "kutsumuseks". Lutheri seisukohalt ei ole kloostri eluviis mitte ainult Jumala ees õigeksmõistmiseks mõttetu, vaid on ainult isekuse ja külma ükskõiksuse produkt, jättes tähelepanuta inimese maised kohustused. Ilmalike kohustuste täitmine on igal juhul ainus viis olla Jumalale meelepärane ja seetõttu on kõik lubatud ametid Jumala ees võrdsed. Pole kahtlust, et selline maise kutsetegevuse moraalne kvalifikatsioon on reformatsiooni ja eriti Lutheri loodud kõige olulisem idee. Reformatsiooni tulemuseks oli ennekõike see, et erinevalt katoliiklikust seisukohast kasvas tohutult ilmaliku erialase töö moraalne tähendus ja selle eest makstav religioosne tasu.
Kalvinismiga tutvudes ilmneb, et siin tekib usuelu ja maise tegevuse vahel hoopis teistsugune seos kui katoliikluses või luterluses. Samas pole eetikareformi programm kunagi olnud ühegi reformija tähelepanu keskpunktis. Hinge päästmine ja ainult see oli nende elu ja töö peamine eesmärk. Sellest tuleb otsida nende õpetuste eetiliste eesmärkide ja praktiliste mõjude juuri; mõlemad olid puhtalt religioossete motiivide tulemus. Seetõttu peame arvestama tõsiasjaga, et reformatsiooni kultuurilised mõjud olid suures osas ettenägematud.
Maailma askeesi usuline alus
Askeetliku protestantismi ajaloolised kandjad (selle kontseptsiooni tähenduses, mille oleme omaks võtnud) on peamiselt järgmised neli suundumust: 1) kalvinism sellisel kujul, nagu see oli paljudes Lääne-Euroopa riikides, kus ta saavutas domineerimise 17. sajandil; 2 ) Pietism; 3) metodism; 4) anabaptisti liikumisest tekkinud sektid. Ükski neist suundadest ei olnud teistest täielikult eraldatud; reformatsiooni mitteaskeetlikelt kirikutelt nendele vooludele ranget piirangut ei olnud. Meile olulisi moraalse käitumise jooni leidub võrdselt kõige erinevamate konfessioonide järgijatel, lähtudes neljast meie poolt nimetatud allikast või nende kombinatsioonidest.
Kalvinismi kõige olulisem dogma oli õpetus päästmiseks valitud olemisest. Kuna Jumala otsused on algsed ja muutumatud, ei saa jumalikku halastust kaotada neile, kellele see on antud, kui see on kättesaamatu neile, kes sellest ilma jäävad. See õpetus oma haletsusväärses ebainimlikkuses pidi oma suurejoonelisele järjekindlusele allunud põlvkondadele andma ennekõike ühe tulemuse: üksiku indiviidi sisemise üksinduse tunnetuse, seni ennekuulmatu. Reformatsiooniajastu inimese jaoks otsustavas elulises probleemis - igaveses õndsuses - oli ta määratud üksi rändama omal teel talle läbi aegade määratud saatuse poole. See kiriku ja sakramentide kaudu (luterlusele seni tundmatu järjekindlusega) hinge pääsemisse uskumise absoluutne kõrvaldamine oli otsustav idee, mis eristas kalvinismi katoliiklusest.
Selle hoiaku kohaselt kaotati kalvinismi domineerivatel aladel ülestunnistus märkamatult, mis oli teravaks vastuoluks luterlusega. Calvin lükkab täielikult tagasi oletuse, et inimeste käitumise järgi saab kindlaks teha, kas nad on valitud või mõistetud igavestele piinadele – sellised katsed tunduvad talle üpris ülbe soovina tungida Jumala salajasse ettehooldusesse. Nagu parim ravim sisemise päästekindluse saamiseks peetakse silmas väsimatut tegutsemist oma elukutse raames. Tema ja ainult tema peletab eemale religioossed kahtlused ja annab oma valitud suhtes usalduse.
Asjaolu, et ilmalikule kutsetegevusele omistati nii suur tähtsus – et seda võiks pidada kõige kindlamaks vahendiks religioossest hirmust põhjustatud kireseisundi kõrvaldamiseks – on juurdunud reformeeritud kirikule omase usutunde sügavas eripäras, erinevuses mis luterlusest on kõige selgemini nähtav õpetuses õigeksmõistmisest usu kaudu. Heateod ei saa olla päästmise vahendiks, sest isegi valitud jääb olendiks ja kõik, mida ta teeb, on lõpmatult kaugel jumalikest nõuetest, need head teod on vajalikud valimise märk. Need on tehnilised vahendid mitte õndsuse võitmiseks, vaid hirmust ülesaamiseks selle ees, mis inimest pärast surma ootab.
Päästmist aga ei saa, nagu katoliiklus nõuab, üksikute väärikate tegude järkjärgulise kuhjumisega, vaid see on süstemaatilise enesekontrolli tulemus, mis seab uskliku pidevalt vastamisi alternatiiviga: valitud või tagasi lükatud? Katoliku eetika oli kindlasti "moraalsel veendumusel" põhinev eetika. Iga üksiku teo hindamisel sai aga määravaks konkreetne kavatsusega isiku (kavatsus). Ja iga üksiku hea või halb tegu omistati talle või mõisteti hukka ja mõjutas kogu tema maist eksistentsi ja igavest elu. Kirik lähtus üsna realistlikult sellest, et inimene, kes ei ole omamoodi ühtsus, ei peaks olema absoluutselt ja üheselt määratud ja hinnatud ning et tema moraalne elu areneb vastandlike motiivide võitluses ja on iseenesest äärmiselt vastuoluline.
Katoliku religioonis ei viidud maailma "lummust" - maagia kui päästevahendi kõrvaldamist - läbi sellise järjekindlusega, nagu me leiame puritaanlikus religioonis. Katoliiklasele anti võimalus omandada oma kiriku sakramentidega edastatavat armu ja saada sellega üle inimloomuse ebatäiuslikkusest: preester oli imetegu teinud mustkunstnik, kelle käes oli “võtmete jõud”: a. usklik, kes on täis meeleparandust ja valmisolekut meeleparanduseks, võiks tema poole pöörduda; preester kinkis rahu, päästmislootuse, kindlustunde andestuse vastu ja leevendas sellega seda uskumatut pinget, mis oli paratamatu ega leevendanud kuidagi kalvinisti. Kalvinist ei teadnud seda armulist inimlikku lohutust ega osanud katoliiklaste ja isegi luterlaste kombel loota, et nõrkuse ja kergemeelsuse hetki tasakaalustab järgnev hea tahte koondamine. Kalvinistlik jumal nõudis oma väljavalitutelt mitte üksikuid "head tegusid", vaid süsteemi sisse ehitatud pühadust.
Kalvinismi praktiline eetika kõrvaldas uskliku igapäevaelus plaani ja süsteemi puudumise ning lõi kogu elukäitumise järjekindla meetodi. Pole juhus, et XVIII sajandil. puritaanlike ideede viimase elavnemise kandjaid nimetati "metodistiks". Seetõttu oli tema siinne eksistents rangelt ratsionaliseeritud ja täidetud ainsa sooviga – suurendada Jumala au maa peal.
Inimese kogu elukorralduse metoodiline reguleerimine määrab nii katoliikliku kloostri kui ka kalvinistide tohutu mõjujõu; ja sellel toetub kalvinismi võime erinevalt luterlusest kaitsta protestantlikku usku. See, mis seevastu väljendab erinevust kalvinistliku askeesi ja keskaegse askeesi vahel, on ilmne: kloostri askeesi muutumises puhtalt maiseks askeesiks. Sebastian Frank tõi tõepoolest välja kalvinistide vagaduse põhijoone, kui ta nägi reformatsiooni tähtsust selles, et iga kristlane peaks nüüd olema kogu oma elu munk.
Edasise evolutsiooni käigus lisas kalvinism sellele midagi positiivset: idee vajadusest leida kinnitust oma usule maisesse ametialasesse tegevusse. Praktilise elueetika vallas süstematiseeritus, mis on omane nii kalvinistlikule protestantismile kui ka katoliiklikele ordudele oma ratsionaalsete eluvormidega, leiab oma välise väljenduse kalvinismis viisis, kuidas "pedantne" puritaan pidevalt oma valitud valikut kontrollib. Tõsi, religioosseid päevikuid, kuhu kõik patud ja kiusatused kanti järjestikku, mõnikord tabelite kujul, samuti tõendeid hinge päästmise edust, levitati mitte ainult reformeerijate ringkondades, kes kõige innukamalt täitsid. kiriku nõuete kohaselt kasutati neid võrdselt ja jesuiitide (eelkõige prantslaste) loodud kaasaegse katoliku vagaduse sfääris. Kui aga katoliikluses kasutati sedalaadi päevikuid ülestunnistuse lõpetamiseks või kristlase või (sagedamini) kristlase autoritaarse juhtimise aluseks, siis reformitud kristlane selle päeviku abil „tundis oma pulssi. ”
Klassikaline näide on Benjamin Franklini päevik, kus on tabelid ja statistilised arvutused edusammude kohta vooruste teel. Hiline puritaan ei kontrollinud mitte ainult oma käitumist, vaid ka Jumala käitumist ja nägi Jumala sõrme igas oma elusündmuses. Ta teadis täpselt, miks Jumal selle või teise otsuse tegi (mis oli Calvini tõelistele õpetustele võõras). Nii võrreldi elu pühitsemist peaaegu äritegevusega. Selle metoodika tulemusena eetiline käitumine See, mida kalvinism, erinevalt luterlusest, suutis ellu viia, oli kogu inimeksistentsi sügav ristiusustamine. Kalvinistliku mõju olemuse õigeks mõistmiseks tuleb alati meeles pidada, et see meetod oli otsustav tegur usklike elu mõjutamisel. Sellest on ühelt poolt selge, miks just kalvinistlik õpetus suutis oma järgijaid nii mõjutada, teisalt aga, miks pidid teised konfessioonid tegutsema samas suunas, eeldusel, et nende eetilised impulsid edenevad. samast otsustavast ideest.
Selle idee tagajärjed selle esimeste järgijate elusüsteemi askeetlikule kujunemisele lõid protestantismis kõige teravama põhimõttelise vastanduse luterluse (suhtelisele) moraalsele nõrkusele. Gratia arnissibilis(kõrgeim õnnistus), mille luterlane võis igal hetkel meeleparanduse ja meeleparanduse kaudu tagasi saada, ei sisaldanud iseenesest mingit impulssi kogu eetilise eluvaldkonna süstemaatiliseks ratsionaliseerimiseks. Tavalise luterlase, ka kõige õigeusklikuma jaoks oli enesestmõistetav, et ta kõrgemale tõusis status naturalis(Maailma, sõna otseses mõttes loomulik olek)) ainult teatud aja jooksul, kuni toimib meeleparanduse või jutlustamise jõud. On hästi teada, kuidas kaasaegseid rabas reformeeritud vürstide ja luterlike vürstide õukondades valitsenud eetilise taseme erinevus (kus sageli õitses joobumus ja ebaviisakus), aga ka luteri vaimulike abitus oma jutlustega. puhtast usust, võrreldes baptistiringkondade askeetliku orientatsiooniga.
Seda, mida sakslaste iseloomus tavaliselt tuntakse kui "rahulikku tasakaalu" ja "loomulikkust", vastupidiselt angloameerika elu õhkkonnale, kus on jälgi status naturalis'e vahetumise põhjalikust väljajuurimisest (isegi füsiognoomilistes tunnustes). inimesed) on säilinud tänapäevani, et sakslased tajusid angloameerika maades tavaliselt kitsust, vabaduse puudumist ja sisemist piiratust – kõik see on seletatav elustiili erinevustega, mis on suuresti juurdunud selles, et luterlus, vähemal määral. ulatuses kui kalvinism, täitis elu askeetliku sisuga. Luterlusele oli just oma päästekäsituse tõttu võõras see psühholoogiline impulss elu süstematiseerida, mis paratamatult viib selle metoodilise ratsionaliseerimiseni.
Saksa pietism tähistab lihtsalt metoodiliselt kavandatud ja kontrollitud, st askeetliku elukäitumise tungimist mittekalvinistliku religioossuse valdkonda. Vahepeal pidi luterlus mõistma ratsionaalset askeesi võõrkehana ja selle hetkega seotud raskused väljendusid järjepidevuse puudumises saksa pietismi õpetuses.
Saksa pietistliku askeesi usulises õigustuses on teatud kõhklusi ja ebakindlust, mis on osaliselt tingitud luterluse mõjust, osaliselt pietistliku religioossuse emotsionaalsest iseloomust - tunnused, mis erinevad järsult kalvinismi raudsest järjekindlusest. Selles kõiges avaldub puhtluterlik põhimõte – otsida päästet "pattude andeksandmises", mitte praktilises "pühitsemises". Süstemaatilise, ratsionaalse püüdluse asemel saada usaldusväärseid teadmisi tulevase (teise-maise) õndsuse kohta, leiame siin vajaduse tunda rõõmu leppimisest ja osadusest Jumalaga praeguses (selles-maises) maailmas. Kui aga majandusvaldkonnas takistab „majanduse“ ratsionaalset korraldamist olevikus nautimise kalduvus, mis eeldab muret tuleviku pärast, siis teatud mõttes kehtib see ka religioosse sfääri kohta.
Kui püüda iseloomustada nende erinevate õpetuste praktilisi tagajärgi, siis võib pietismi poolt kasvatatud voorusi pigem võrrelda nendega, mida leiame ühelt poolt "kutsumisele truude" ametnike, töötajate, tööliste ja käsitööliste seas. teisest küljest patriarhaalsete tööandjate seas.kes oma soovis Jumalale meele järele alandavad oma alluvate vajadusi. Vastupidiselt neile on kalvinistid kodanlik-kapitalistlikule ettevõtjale iseloomult palju lähedasemad, karmid, formaalsed ja aktiivsed. Kuigi seda laadi iseloomustust ei saa sugugi ammendavaks pidada, vastab see siiski nende rahvaste üldtuntud spetsiifilistele erinevustele (isegi majanduses), keda minevikus üks või teine neist askeetlikest suundumustest mõjutas.
Euroopa mandri pietism ja anglosaksi rahvaste metodism on nii ideoloogiliselt sisult kui ka ajalooliselt arengult teisejärgulised moodustised. Vastupidiselt neile võib protestantliku askeesi teiseks algsuunaks (koos kalvinismiga) pidada ümberristimist ja sellest 16.-17.sajandi jooksul väljunuid. (otse või tema religioosse mõtlemise vormide tajumise kaudu) Baptisti sektid, kveeker-mennoniidid.
Kõik baptistiühingud tahtsid olla "puhtad" kogukonnad selles mõttes, et nende liikmete pöördumine peab olema laitmatu. Sisemine eraldatus maailmast ja selle huvidest, tingimusteta kuuletumine Jumalale, kes kõnetab meid läbi meie südametunnistuse, olid ainuke eksimatu märk tõelisest taassünnist ja sellele vastav käitumine oli pääsemise vajalik eeldus. Kui ristimine jõudis ilmaliku tööelu sfääri, hakkas idee, et Jumala häält kuuleb ainult seal, kus olend vaikib, edendama inimeses võimet oma tegusid rahulikult kaaluda ja analüüsida, pidevalt oma südametunnistusele apelleerides. Need rahulikkuse, kainuse ja erakordse kohusetundlikkuse jooned iseloomustavad tõepoolest hilisemate baptistikogukondade ja eelkõige kveekerite elupraktikat.
Baptistide hingepäästmisõpetus omistas suurt tähtsust oma tegude kontrollile südametunnistuse poolt (mida tajutakse üksikisiku jumaliku ilmutuse aktina) ja jättis sügava jälje baptistide äripraktikasse. Konkreetne vorm, mille ilmalik askeesi omandab baptistide, eriti kveekerite seas, kajastus juba 17. sajandi inimeste arvamuses olulise kapitalistliku "eetika" põhimõtte praktilises kinnitamises, mille kohaselt ausus on parim poliitika(ausus on parim poliitika), mis sai oma klassikalise sõnastuse eespool viidatud Franklini traktaadis.
Pärast seda, kui oleme püüdnud lühidalt käsitleda puritaanliku kutsekutse idee usulist alust, uurime selle idee mõju ärimaailmas.
Riiklikult garanteeritud usuline valik olenemata sellest, kuidas see kalvinismi dogmaatilise õpetuse kohaselt saavutatakse, ei ole see mingi maagiline sakramentaalne vahend, mitte pattude andeksandmine pärast ülestunnistust, mitte üksikud vagad teod, vaid pelgalt väljavalitu kinnitamine oma olemuselt spetsiifilise käitumise kaudu, eristades valitut põhimõtteliselt loomulik isik. Selle põhjal tekkis indiviidis impulss oma käitumist metoodiliselt kontrollida. See askeetlik elustiil tähendas kogu eksistentsi jumalikult orienteeritud ratsionaalset ümberkujundamist. Maailma elu ratsionaliseerimine, mis oli orienteeritud teispoolsusele õndsusele, oli askeetliku protestantismi kutsekutse kontseptsiooni tagajärg.
Askees ja kapitalistlik vaim
Kuna professionaalse kutsumuse ideele annab kõige järjekindlama põhjenduse kalvinismi baasil välja kasvanud inglise puritaanlus, siis seame oma põhimõttelise seisukoha kohaselt kesksele kohale selle ühe esindaja Richard Baxteri. meie uuringust. Moraalne hukkamõist väärib rahu ja rahulolu saavutatuga, rikkuse nautimist ja sellest tulenevaid tagajärgi - tegevusetust ja lihalikke naudinguid - ning eelkõige "püha elu" iha nõrgenemist. Ja ainult seetõttu, et varaga kaasneb tegevusetuse ja rahulolu oht, on see küsitav. Mitte tegevusetus ja nauding, vaid ainult tegevus suurendab Issanda au. Seetõttu on peamine ja kõige tõsisem patt asjatu ajaraiskamine. Aeg on ääretult kallis, sest iga kaotatud töötund võetakse Jumalalt ära, mõtisklemine on Jumalale vähem meeldiv kui tema tahte aktiivne täitmine oma ameti raames. Kõik Baxteri teosed on läbi imbunud järjekindlast, mõnikord peaaegu kirglikust raskest, pidevast füüsilisest või vaimsest tööst jutlustamisest.
Inimesed jagunevad erialade järgi. Selles küsimuses väljendab Baxter seisukohti, mis on mitmes punktis otseses kokkupuutes Adam Smithi tuntud tööjaotuse apoteoosiga. Töötajat harides toob spetsialiseerumine kaasa tööviljakuse kvantitatiivse tõusu ja teenib seeläbi ühist hüve, mis on identne suurema hulga inimeste hüvanguga. Jumalale meeldib mitte töö kui selline, vaid ainult ratsionaalne tegevus oma elukutse raames. Puritaanlikus kutsekutseõpetuses on rõhk alati professionaalse askeesi metoodilisusel, erinevalt Lutheri tõlgendusest, kes käsitleb ametialast tegevust allumisena Jumala ettemääratud saatusele.
Elukutse kasulikkuse ja järelikult ka Jumalale meelepärase olemise määrab ennekõike moraalne, seejärel aga selle raamistikus toodetud hüvede tähtsus „kogu ühiskonnale”; kolmas ja peaaegu kindlasti kõige olulisem kriteerium on aga selle "saakus". "Kui Jumal näitab teile seda teed, mida mööda saate oma hinge kahjustamata ja teisi kahjustamata teenida legitiimsel viisil rohkem kui ühelgi teisel teel, ja lükkate selle tagasi ja valite vähem tulusa tee, siis takistate sellega täitumist. Ühest oma kutsumuse eesmärgist keeldute te olemast Jumala majapidaja ja võtate vastu tema kingitusi, et saaksite neid kasutada oma heaks, kui ta seda soovib.
Muistsete juutide arusaam elust tervikuna erineb järsult puritaanide omapärasest vaimsest laost. Puritaanlusele on samavõrra võõras ka kesk- ja uusaja juutide majanduseetika ning see erinevus laienes eelkõige neile tunnustele, mis olid ülioluline mõlema usuõpetuse rolli määramisel kapitalistliku eetose kujunemisel.
Protestantismi ilmalik askeesi lükkas otsustavalt tagasi rikkuse vahetu nautimise ja püüdis vähendada tarbimist, eriti kui see muutus liialdusteks. Ühtlasi vabastas see omandamishimu traditsionalistliku eetika psühholoogilisest rõhumisest, murdis kasusoovi piiranud köidikud, muutes selle mitte ainult legitiimseks, vaid ka Jumalale meelepäraseks ametiks (eespool märgitud tähenduses).
Võitlus liha vastu ja materiaalsete tõmmete järgimine oli, nagu kveekerite doktriini suur apologeet Barclay koos puritaanidega tungivalt rõhutab, võitlus mitte ratsionaalse omandamise, vaid omandi ebaratsionaalse kasutamisega. See väljendus peamiselt kiindumuses edevusse luksusesse (mida puritaanid neotasid kui inimtekkelise jumalikkust), mis on nii iseloomulik feodaalelule, samas kui Jumalale meeldib rikkuse ratsionaalne ja utilitaarne kasutamine iga inimese ja inimese hüvanguks. ühiskonda tervikuna. Askees nõudis rikastelt inimestelt mitte liha surmamist, vaid sellist rikkuse kasutamist, mis teeniks vajalikke ja praktiliselt kasulikke eesmärke.
Mugavuse mõiste hõlmab iseloomulikult nende eetiliselt lubatud omandi kasutamise viiside ringi ja loomulikult pole juhuslikult selle mõistega seotud elukorraldus kõige selgemini leitav selle maailmavaate järjekindlamate pooldajate hulgas, kveekerite seas. Rüütelliku hiilguse tihkele hiilgusele oma väga kõikuva majandusliku vundamendi ning kaine ja lihtsa elu kahtlase elegantsi eelistamisega vastandasid nad ideaalina kodanliku kodu mugavust selle laitmatu puhtuse ja soliidsusega.
Väsimatu, pideva, süstemaatilise maise erialase töö religioosne hindamine kui kõige tõhusam askeetlik vahend ning kõige kindlam ja ilmseim viis uuestisündinud inimese ja tema usu tõe kinnitamiseks pidi olema selle maailmavaate leviku võimsaks teguriks. , mida oleme siin määratlenud kapitalismi "vaimuna". Kui tarbimise piiramine kombineerida kasumisoovi vabastamisega, siis on selle objektiivseks tulemuseks kapitali akumuleerimine askeetliku säästlikkuse pealesurumise kaudu. Omandatud rikkuse tarbimise takistused pidid teenima selle tootlikku kasutamist investeeritud kapitalina.
Loomulikult ei saa selle mõju ulatust täpsete numbritega välja arvutada. Uus-Inglismaal on see side väga tugevalt tunda, see ei jäänud silma ka väljapaistvale ajaloolasele John Doyle'ile. Kuid Hollandis, kus kalvinismi tegelik domineerimine kestis vaid seitse aastat, viis tõeliselt religioossetes ringkondades väljakujunenud elukorralduse lihtsus tohutu varanduse olemasolul tugeva kapitali kogumise impulsini. On ütlematagi selge, et puritaanlus oma antipaatiaga feodaalse eluviisi vastu oleks pidanud märgatavalt nõrgendama kõikjal ja igal ajal levinud tendentsi (tugev meie seas praegugi) omandada omandatud kapitaliga aadlimaid.
17. sajandi inglise merkantilistlikud kirjanikud. nägi Hollandi kapitali üleoleku põhjust Inglise kapitalist selles, et Hollandis (erinevalt Inglismaast) ei investeeritud omandatud varandust maasse ja mis veelgi olulisem - sest just see, mitte maa omandamine. sellisena on see siin hädavajalik - suurte kapitalide omanikud ei püüdnud omaks võtta aristokraatlikku eluviisi ja muuta oma vara lääniks, mis viiks selle kapitalistliku ettevõtluse sfäärist välja. Põllumajanduse kui eriti tähtsa ja õitsva majandusharu laialt levinud ja puritaanlik väärtustamine viitab (näiteks Baxteri poolt) mitte mõisnikele, vaid põllumeestele; 18. sajandil - mitte junkurid, vaid "ratsionaalne" põllumees.
Alates 17. sajandist. Inglise ühiskonnas on eraldusjoon "lõbusat vana Inglismaad" esindavate "squire'ide" ja puritaanlike ringkondade vahel, kelle sotsiaalne mõju kõikus järsult. Brittide “rahvuslikus iseloomus” on siiani säilinud vastuolulised jooned: ühelt poolt hävimatu naiivne rõõmsameelsus, teiselt poolt rangelt kontrollitud vaoshoitus, enesekontroll ja tingimusteta kuuletumine aktsepteeritud eetilistele standarditele. See vastuolu läbib kogu Põhja-Ameerika kolonisatsiooni varase ajaloo: ühelt poolt sulaste abiga istandusi harivad ja aristokraatlikule elustiilile kalduvad seiklejad, teiselt poolt oma spetsiifilise kodanliku meeleoluga puritaanid.
Kõikjal, kus puritaanlik maailmavaade kinnistus, aitas see igal juhul kaasa kodanliku ratsionaalse eluviisi kujunemisele majanduslikust vaatenurgast, mis on muidugi mõõtmatult kaasa aidanud. suurem väärtus kui lihtsalt investeeringute stimuleerimine. Just puritaanlik ellusuhtumine oli selle suundumuse põhisammas ja puritaanid olid selle ainsad järjekindlad toetajad. Puritaanlus seisis tänapäevase "majandusinimese" hälli juures.
Calvinile omistatakse ütlust, mida sageli tsiteeritakse hiljem, et "rahvas" (st töölised ja käsitöölised) on Jumala tahtele kuulekas ainult seni, kuni nad on vaesed. Hollandlased (Peter de la Cour jt) "sekulareerisid" selle olukorra järgmiselt: enamik inimesi töötab ainult siis, kui neil on abi. Sel viisil sõnastatud kapitalistliku majanduse juhtmotiiv sisenes seejärel madalate palkade "tootlikkuse" teooriasse ühe komponendina.
"Orgaanilisele" sotsiaalsele struktuurile selle fiskaal-monopoolses versioonis, mille see sai anglikaanismis Stuartide ajal, eriti William Laudi kontseptsioonis, see kiriku ja riigi liit "monopolidega" kristliku sotsialismi alusel - puritaanlus, mille kõik pooldajad olid resoluutsed Selle riigi privilegeeritud kaupmeeste, ostjate ja kolonialistide kapitalismi vastased astusid initsiatiivil vastu isikuomadustel põhineva ratsionaalse legaalse ettevõtluse individualistlikele impulssidele. Ja kui riiklikke privileege nautinud Inglismaa monopolistlik tööstus langes peagi allakäiku, siis oli puritaanide ratsionaalsel ettevõtlusel otsustav roll nende tööstusharude arengus, mis tekkisid ilma riigipoolse toetuseta ja mõnikord vaatamata riigipoolsete rahulolematusest. võimudele ja sellest hoolimata. Puritaanid keeldusid otsustavalt koostööst suurkapitalistliku tüüpi "õukonnaprojektoritega", arvates, et need tekitavad eetilisi kahtlusi.
Kui askees hakkas maailma muutma, avaldades sellele üha suuremat mõju, allutasid välised maised hüved üha enam inimesi ja saavutas lõpuks sellise jõu, mida kogu inimkonna eelnev ajalugu ei teadnud. Praegu askeetlikkuse vaim – kes teab, igavesti? - lahkus sellest ilmalikust kestast. Igal juhul ei vaja võidukas kapitalism enam sellist tuge seni, kuni see toetub mehaanilistele alustele. Valgustusajastu, selle naerva askeesi pärijanna roosilised unistused on kadunud. Ja ainult "ametialase kohustuse" idee rändab maailmas nagu vanade religioossete ideede tont.
Praegu omandab kasumiiha, millel puudub religioosne ja eetiline sisu, seal, kus see saavutab oma kõrgeima vabaduse, nimelt USA-s, mis on ohjeldamatu kirglik, mõnikord spordilähedane iseloom. Keegi ei tea, kes tulevikus endisesse askeetlikku elupaika elama hakkab: kas selle suurejoonelise evolutsiooni lõpuks kerkivad esile täiesti uued prohvetlikud ideed, kas vanad ideed ja ideaalid taaselustatakse enneolematu jõuga või kui kumbki neist ei teostu. , kas mehaanilise luustumise ajastu, täis inimeste kramplikke katseid uskuda nende olulisusse. Seejärel leiavad selle kultuurilise evolutsiooni "viimaste inimeste" kohta tõele järgmised sõnad: "Hinged professionaalid, südametud vabatahtlikud - ja need tühised usuvad, et nad on jõudnud inimarengu staadiumisse, mis polnud varem kellelegi kättesaadav. "
Kui vaadelda mis tahes segase usulise koosseisuga riigi ametialast statistikat, juhitakse alati tähelepanu protestantide ülekaalule kapitaliomanike ja ettevõtjate, aga ka kõrgeima kvalifikatsiooniga tööliste kihtide ja ennekõike tippude hulgas. kaasaegsete ettevõtete tehniline ja kaubanduslik personal. Millest on tingitud majanduslikult kõige arenenumate piirkondade tugev eelsoodumus kirikurevolutsioonile?
Reformatsioon ei tähendanud kiriku ülemvõimu täielikku kaotamist igapäevaelus, vaid üksnes endise valitsemisvormi asendamist teisega; pealegi koormamata, tol ajal praktiliselt vaevumärgatava, kohati peaaegu puhtformaalse domineerimise asendumine ülimalt koormava ja range igasuguse käitumise regulatsiooniga, mis tungib sügavalt kõikidesse era- ja avaliku elu sfääridesse.
Majanduslikult arenenumates riikides jutlustanud reformaatorid ei mõistnud ju hukka mitte üleliigset, vaid ebapiisavat kiriklik-religioosset domineerimist elu üle. Laialdaselt täheldatud (olgu siis Badenis, Baieris või Ungaris) erinevus keskhariduse olemuses, mida erinevalt protestantidest katoliiklikud vanemad oma lastele tavaliselt annavad. Katoliiklastest taotlejate seas on ka tehniliseks, kaubanduslikuks ja tööstuslikuks tegevuseks, üldiselt kodanlikuks ettevõtluseks valmistuvate õppeasutuste (reaalgümnaasiumid, reaalkoolid, edasijõudnud tüüpi tsiviilkoolid) lõpetanute protsent oluliselt madalam kui protestantide - katoliiklaste seas. eelistavad selgelt klassikaliste gümnaasiumide humanitaarõpet.
Käsitööga hõivatud katoliiklased kalduvad rohkem käsitöölisteks jääma, st suhteliselt suurem osa neist saab oma käsitöös meistriks, protestandid aga tormavad suhteliselt suuremal hulgal tööstusesse. Haridusse sisendatud omapärane psüühika ladu, eelkõige kasvatussuund, mis oli tingitud kodumaa ja perekonna religioossest õhkkonnast, määrab elukutse valiku ja kutsetegevuse edasise suuna. Nende religioonide esindajate erineva käitumise põhjust tuleks seega otsida iga religiooni stabiilsest sisemisest originaalsusest, mitte ainult välisest ajaloolisest ja poliitilisest positsioonist.
Pealiskaudse lähenemise ja kaasaegsete ideede mõjul võib sellest vastuolust kergesti tekkida järgmine tõlgendus: b. O Katoliiklusele omane suurem „maailmast võõrandumine”, selle kõrgeimate ideaalide askeetlikud jooned pidanuks selle järgijatesse sisendama teatud ükskõiksust maiste hüvede suhtes. See argument on tegelikult mõlema usu võrdleva hinnangu aluseks, mis on tänapäeval levinud. Protestantid kritiseerivad seda skeemi kasutades katoliikliku eluviisi askeetlikke (reaalseid või kujuteldavaid) ideaale, katoliiklased omakorda heidavad protestantidele ette “materialismi”, milleni on viinud nende kogu elu sisu sekulariseerimine.
"Elurõõmude" eitamine iseloomustas Inglise, Hollandi ja Ameerika puritaane ning just see nende omadus on meie uurimuse jaoks kõige olulisem. Hispaanlased teadsid juba, et "ketserlus" (see tähendab Hollandi kalvinism) aitab kaasa "kaubandusliku vaimu arengule". "Töövaimu", "progress", mille ärkamist omistatakse tavaliselt protestantismile, ei tohiks mõista kui "elurõõmu" ja üldiselt ei tohiks anda sellele mõistele "valgustuslikku" tähendust, kuna tehakse tavaliselt täna. Lutheri ja Calvini protestantism oli väga kaugel sellest, mida praegu nimetatakse "progressiks". Ta oli avalikult vaenulik paljude kaasaegse elu aspektide suhtes, mis meie ajal on kindlalt sisenenud protestantismi innukamate järgijate ellu.
Protestantlik eetika ja kapitalismi vaim
I. Probleemi avaldus
I. Probleemi avaldus
1. Religioon ja sotsiaalne kihistumine
Kui vaadelda mis tahes segase usulise koosseisuga riigi erialast statistikat, pälvib alati tähelepanu üks nähtus, mida on korduvalt käsitletud katoliiklikus ajakirjanduses ja kirjanduses ning katoliiklaste kongressidel Saksamaal. Peame silmas protestantide vaieldamatut ülekaalu kapitaliomanike ja ettevõtjate, aga ka kõrgeima kvalifikatsiooniga tööliste kihtide ning eelkõige kaasaegsete ettevõtete tipptehniliste ja kaubanduslike töötajate seas. See ei kajastu statistikas mitte ainult seal, kus religioonierinevused langevad kokku rahvuslike erinevustega ja seega ka kultuurilise arengu taseme erinevustega, nagu näiteks Ida-Saksamaal sakslaste ja poolalaste rahvastiku koosseisuga, vaid peaaegu kõikjal, kus valitseb kapitalism. aastal võis ta oma hiilgeaegadel vabalt läbi viia vajalikke sotsiaalseid ja ametialaseid muutusi; ja mida intensiivsem see protsess oli, seda selgemalt kajastub pihtimuslik statistika mainitud nähtus. Tõsi, protestantide suhteline ülekaal kapitaliomanike, suurkaubanduse juhtide ja tööstusettevõtted ja oskustööliste, asjaolu, et protestantide osakaal nendes ringkondades ületab nende osakaalu elanikkonnast tervikuna, on osaliselt tingitud kaugesse minevikku ulatuvatest ajaloolistest põhjustest; antud juhul ei toimi teatud religiooni kuulumine mitte majanduslike nähtuste põhjustajana, vaid teatud määral nende tagajärjena. Teatud majanduslike funktsioonide täitmine eeldab kas kapitali või kalli hariduse omamist ja enamasti mõlemat; praegu on need funktsioonid seotud päriliku rikkusega või igal juhul teatud rikkusega. 16. sajandil: paljud impeeriumi rikkaimad piirkonnad, mis on soodsate looduslike tingimuste ja kaubateede läheduse tõttu majanduslikult kõige arenenumad, eriti enamik rikkaid linnu, võtsid omaks protestantliku usu: selle fakti tagajärjed on tunda kuni praeguse ajani ja aidata kaasa protestantide edule nende võitluses olelus- ja majandusliku õitsengu eest. Siin tekib aga järgmine ajalooline küsimus: millest on tingitud majanduslikult kõige arenenumate piirkondade nii tugev eelsoodumus kirikurevolutsioonile? Sellele vastamine pole nii lihtne, kui esmapilgul võib tunduda. Muidugi pidanuks murdmine majanduslikust traditsionalismist tunduvalt suurendama kalduvust kahelda religioossete traditsioonide puutumatuses, mässata traditsiooniliste autoriteetide vastu üldiselt. Kuid ei tohi unustada seda, mis praegu sageli unustatakse: et reformatsioon ei tähendanud mitte kiriku ülemvõimu täielikku kaotamist igapäevaelus, vaid üksnes endise domineerimisvormi asendamist teisega; pealegi koormamata, tol ajal praktiliselt vaevumärgatava, kohati peaaegu puhtformaalse domineerimise asendumine ülimalt koormava ja range igasuguse käitumise regulatsiooniga, mis tungib sügavalt kõikidesse era- ja avaliku elu sfääridesse. Katoliku kiriku domineerimisega, "karistades ketsereid, kuid andestades patuseid" (varem isegi rohkem kui praegu) taluvad seda tänapäeval täiesti kaasaegse majandussüsteemiga rahvad ja rikkaimad, majanduslikult kõige arenenumad riigid 20. aasta vahetusel. 15. sajand leppis sellega ja XVI sajandil. Kalvinismi domineerimine sel määral, nagu see eksisteeris XVI sajandil. Genfis ja Šotimaal, 16. sajandi lõpus ja 17. sajandi alguses. suuremas osas Hollandist, 17. sajandil. Uus-Inglismaal ja mõnikord ka Inglismaal endas tunnetaksime seda nüüd üksikisiku üle kirikliku kontrolli kõige talumatuma vormina. Just sel viisil tajusid seda domineerimist laiad tolleaegse vana patriitsiaadi osad nii Genfis kui ka Hollandis ja Inglismaal. Majanduslikult arenenumates riikides jutlustanud reformaatorid ei mõistnud ju hukka mitte üleliigset, vaid ebapiisavat kiriklik-religioosset domineerimist elu üle. Mis seletab tõsiasja, et need olid just tolle aja majanduslikult kõige arenenumad riigid ja neis riikides (nagu näeme edaspidisest ettekandest) olid just majandustõusu kandjad – “kodanlik” keskklass, kes mitte ainult leppis seni tundmatu puritaanliku türanniaga, kuid kaitses teda ka sellise kangelaslikkusega, mida kodanlikud klassid kui sellised harva ilmutasid ja hiljem enam ei ilmutanud? See oli Carlyle'i õiglase määratluse järgi "meie kangelaslikkuse viimane".
Veelgi enam, ja see on kõige olulisem: isegi kui (nagu juba öeldud) saab protestantide suuremat arvu kapitaliomanike ja kaasaegse tööstuse juhtfiguuride hulgas osaliselt seletada nende ajalooliselt välja kujunenud suhteliselt soodsaga. varaline seisund, siis mitmed muud nähtused viitavad sellele, et põhjuslik seos on teatud juhtudel muidugi teistsuguse iseloomuga. Peatugem esmalt vähemalt järgneval: üldiselt (olgu Badenis, Baieris või Ungaris) täheldatud erinevusel keskhariduse olemuses, mida erinevalt protestantidest katoliiklikud vanemad oma lastele tavaliselt annavad. Asjaolu, et katoliiklaste osakaal kõrgkoolide õpilaste ja lõpetajate hulgas on oluliselt madalam nende osakaalust kogurahvastikust, on siiski teatud määral seletatav ülalmainitud varaliste erinevustega. Aga fakt, et katoliiklastest üliõpilaste seas tehniliseks, kaubanduslikuks ja tööstuslikuks tegevuseks, üldiselt kodanlikuks ettevõtluseks valmistuvate õppeasutuste (reaalgümnaasiumid, reaalkoolid, kõrgkoolid jne) lõpetanute protsent on samuti oluliselt madalam kui protestantide seas - katoliiklased selgelt eelistavad klassikaliste gümnaasiumide humanitaarset ettevalmistust - seda asjaolu ei saa seletada ülaltoodud põhjusega; pealegi tuleb seda ise kasutada katoliiklaste vähese osaluse selgitamiseks kapitalistlikus ettevõtluses. Veelgi paljastavam on veel üks tähelepanek, et tänapäevase suurtööstuse oskustööliste hulgas on katoliiklasi vähe. Peame silmas järgmist nähtust: teatavasti saavad tööstusettevõtted olulise osa oma oskustööjõust käsitöökeskkonnast, justkui lahkudes käsitööst, et valmistada ette vajalikku tööjõudu, mille nad pärast käsitöölt ära võtavad. koolitus on läbitud; nende tööstuslikult värvatud tööliste hulgas on protestante oluliselt rohkem kui katoliiklasi. Teiste sõnadega, katoliiklastel, kes töötavad käsitööga, on suurem kalduvus jääda käsitöölisteks, st suhteliselt suurem osa neist saab teatud käsitöös meistriks, samas kui protestandid tormavad suhteliselt suuremal arvul tööstusesse, kus nad astuvad oma ridadesse. oskustöölised ja ettevõtete töötajad. Nendel juhtudel on kahtlemata järgmine põhjuslik seos: omamoodi psüühika ladu, mille on sisendanud haridus, eelkõige määrab elukutse valiku ja kutsetegevuse edasise suuna hariduse suund, mis oli tingitud kodumaa ja perekonna usulisest õhkkonnast.
Katoliiklaste tähtsusetu roll tänapäeva Saksamaa kaubandus- ja tööstussfääris on seda silmatorkavam, et see läheb vastuollu ammu vaadeldud ja tänapäevalgi kehtiva mustriga: rahvus- ja usuvähemused, mis vastanduvad "alluvatena" mõnele teisele "domineerivale". ” rühmitus, tavaliselt just seetõttu, et nad vabatahtlikult või tahtmatult loobuvad poliitilisest mõjust ja poliitiline tegevus, - koondada kõik oma jõupingutused ettevõtluse valdkonda; sel viisil püüavad nende kõige andekamad esindajad rahuldada oma ambitsiooni, millest pole kasu avalik teenistus. Nii oli Venemaa ja Ida-Preisimaa poolakatega. kus nad kahtlemata järgisid majanduse progressi teed (erinevalt võimul olnud Galiitsia poolakatest), näiteks hugenottide puhul Louis XIV Prantsusmaal, nonkonformistide ja kveekeritega Inglismaal ja – viimaseks mitte vähem tähtsaks – juutidega kahe eest. aastatuhandeid . Samal ajal ei kinnita Saksamaa katoliiklased seda seaduspärasust vähemalt nii, et see on silmatorkav; tuleb öelda, et vanasti, kui Inglismaal ja Hollandis katoliiklasi kas taga kiusati või ainult salliti, ei näidanud nad erinevalt protestantidest end majanduse vallas millegi erilisena. Pigem võib võtta nii, et protestandid (eriti nende voolude pooldajad, millest pikemalt juttu tuleb) nii domineeriva kui ka alluva elanikkonnakihina, nii enamuse kui ka vähemusena, näitasid oma eripära. kalduvus majandusliku ratsionalismi poole, mida katoliiklased pole leidnud ega leia kummalgi positsioonil. Nende konfessioonide esindajate erineva käitumise põhjust tuleks seega otsida eelkõige iga religiooni stabiilsest sisemisest originaalsusest, mitte ainult välisest ajaloolisest ja poliitilisest positsioonist.
Peame kõigepealt välja selgitama, millised nimetatud religioonide selle originaalsuse elemendid toimisid, ja osaliselt jätkama tegevust ülalnimetatud suunas. Pealiskaudse lähenemise ja kaasaegsete ideede mõjul võib sellest vastuolust kergesti tekkida järgmine tõlgendus: katoliiklusele omane suur "maailmast võõrandumine", selle kõrgeimate ideaalide askeetlikud jooned oleksid pidanud selle järgijates üles kasvatama teatud ükskõiksus maiste hüvede suhtes. See argument on tegelikult mõlema usu võrdleva hinnangu aluseks, mis on tänapäeval levinud. Protestantid kritiseerivad seda skeemi kasutades katoliikliku eluviisi askeetlikke (reaalseid või kujuteldavaid) ideaale, katoliiklased omakorda heidavad protestantidele ette “materialismi”, milleni on viinud nende kogu elu sisu sekulariseerimine. Üks tänapäeva kirjanik leidis, et on võimalik sõnastada mõlema usu vastandumine, nagu see väljendus nende suhtumises ettevõtlusse, järgmiselt: „Katoliiklane ... on rahulikum; palju nõrgema omandamiskalduvusena eelistab ta stabiilset, kindlat eksistentsi, kuigi väiksema sissetulekuga, riskantset, ärevat elu, mis mõnikord avab tee autasustele ja rikkusele. Rahvatarkus ütleb: kas söö hästi või maga rahulikult. IN sel juhul protestant kipub hästi sööma, katoliiklane aga rahulikult magada. Sõnad "armastan hästi süüa", kui mitte täielikult, siis mingil määral, määratlevad tõesti õigesti Saksamaa protestantide kiriklikult ükskõikse osa käitumise motiive ja olevik. Teistel juhtudel on aga olukord hoopis teistsugune ja mitte ainult minevikus: Inglise, Hollandi ja Ameerika puritaane iseloomustas just vastupidine ehk "elurõõmude" eitamine ja nagu meie Alljärgnevast selgub, et just see nende omadus on meie uurimistöö jaoks kõige olulisem. Niisiis. Prantsuse protestantism on väga pikka aega säilitanud (ja on mingil määral säilitanud tänapäevani) kalvinistide kirikute iseloomu, eriti nende, mis olid "risti all", iseloomu, mis kujunes välja ususõdade perioodil. Ja ometi – või, nagu me hiljem küsimuse esitame, võib-olla just sel põhjusel – oli ta teatavasti Prantsusmaa tööstusliku ja kapitalistliku arengu üks peamisi kandjaid ja niivõrd, kuivõrd see oli võimalik, hoolimata tagakiusamine, jäi selleks. Kui kogu elukorralduse tõsidust ja allutamist religioossetele huvidele nimetatakse "maailmast võõrandumiseks", siis tuleb tunnistada, et prantsuse kalvinistid olid ja jäävad maailmast vähemalt sama võõrandunud kui näiteks katoliiklased. Põhja-Saksamaa, kelle jaoks nende usk on vaieldamatult nii ülimalt tähtis kui mitte ühelegi teisele inimesele maailmas. Mõlemad on võrdselt erinevad peavoolu religioossetest parteidest: nii prantsuse katoliiklastest, kes on täis elurõõmu oma madalamates kihtides ja otse religioonivaenulikud kõrgemates, kui ka saksa protestantidest, kes on oma usu maisesse ärisse lahustanud ja valitseb, on täidetud religioosse ükskõiksusega Vaevalt, et ükski teine paralleel võib nii selgelt näidata, et ebamäärased ideed, nagu katoliikluse (kujutletav!) "maailmast võõrdumine" või (kujuteldav!) materialistlik "elurõõm" Protestantlus ja muud sellised mõisted on huviõppes täiesti vastuvõetamatud. Meil on probleeme vähemalt ühel põhjusel, et nii üldisel kujul ei vasta nad tegelikkusele ka olevikus, veel vähem minevikus. Kui kõigele eelnevale vaatamata otsustatakse nende ideedega opereerida, siis tuleb antud juhul arvestada mitmete silmatorkavate asjaoludega, mis viitavad sellele, kas maailma hülgamise, askeesi ja kirikliku vagaduse suhe on ühelt poolt tuleks ümber pöörata ja osalemist kapitalistlikus ettevõtluses - teisest küljest ei tohiks neid nähtusi pidada mitte vastandlikeks, vaid sisemiste sugulussuhetega seotud nähtusteks.
Tegelikult, isegi kui lähtuda puhtalt välistest punktidest, torkab silma, kui hämmastavalt suur hulk sügavaima kristliku vagaduse pooldajaid on pärit kaupmeeskonnast. Nende hulka kuuluvad eelkõige kõige veendunumad pietistid. Seda võib muidugi pidada omamoodi sügavaloomulise reaktsioonina, mis ei ole eelsoodumus kaupmeeste tegevusele "mammonismile", ilmselt nii tajusid Assisi Franciscus ja paljud pietistid subjektiivselt "pöördumisprotsessi". Mis puudutab nii laialt levinud nähtust nagu paljude suurkapitalistlike ettevõtjate (kuni Cecil Rhodeseni) päritolu vaimsest keskkonnast, siis seda võib omakorda seletada reaktsioonina nooruses saadud askeetlikule haridusele. Ent sedalaadi vaidlused kukuvad läbi, kui üksikisikud ja inimrühmad ühendavad virtuoossuse kapitalistlike ärisuhete sfääris kõige intensiivsema vagaduse vormiga; sellised juhtumid pole sugugi üksikud, pealegi võib neid pidada omaseks just neile protestantlikele kirikutele ja sektidele, millel on olnud suurim ajalooline tähendus. Eelkõige leidub sarnast kombinatsiooni alati kalvinismis, kus iganes see ilmub 15 . Kuigi reformatsiooni ajastul ei seostatud kalvinismi (nagu ka teisi protestantlikke konfessioone) üheski riigis ühegi kindla klassiga, võib sellegipoolest pidada iseloomulikuks ja teatud määral "tüüpiliseks" seda, et Prantsuse hugenottide kirikute proselüütide seas, Näiteks domineerisid mungad ning kaubandus- ja tööstusringkondade esindajad (kaupmehed, käsitöölised) ning see positsioon säilis ka hugenottide tagakiusamise perioodil. Hispaanlastele oli juba teada, et "ketserlus" (see tähendab hollandi kalvinism) soodustab "kaubandusliku vaimu arengut", ja see on üsna kooskõlas Sir W. Petty seisukohaga, mis on esitatud tema uurimuses kapitalismi õitsengu põhjused Hollandis. Gotthein nimetab õigustatult kalvinistlikku diasporaat "kapitalistliku majanduse kasvulavaks" 18 . Kirjeldatud nähtuse peamiseks põhjuseks võiks muidugi pidada Prantsusmaa ja Hollandi majanduskultuuri üleolekut, millega diasporaa peamiselt seostati, või selliste tegurite tohutut mõju. kui pagulus ja eraldatus traditsioonilistest elutingimustest. Ent Prantsusmaal endal 17. sajandil, nagu Colberti võitlusest selgub, oli olukord täpselt sama. Isegi Austria, rääkimata teistest riikidest, importis mõnikord otse protestantlikke tootjaid. Mitte kõik protestantlikud konfessioonid pole olnud selles suunas võrdselt võimsad. Mis puutub kalvinismi, siis näib, et see on end sarnaselt näidanud ka Saksamaal; Wuppertalis ja mujal aitas "reformeeritud" usk teistest usutunnistustest rohkem kaasa kapitalistliku vaimu arengule. Rohkem kui näiteks luterlus, millest annavad tunnistust eelkõige Wuppertalis tehtud võrdlused nii üldiselt kui ka üksikjuhtudel. Umbes sama reformeeritud usu mõju, viidates Šotimaale, rääkis Buckle ja inglise luuletajatelt - Keats. Veelgi silmatorkavam on seos (mille mainimisest ka piisab) religioosse eluregulatsiooni ja intensiivne arengärivõime paljudes sektides, kelle "maailma hülgamine" on sama vanasõna kui rikkus; see kehtib eelkõige kveekerite ja mennoniitide kohta. Roll, mis Inglismaal ja Põhja-Ameerika mängisid kveekerid, Hollandis ja Saksamaal läksid mennoniidid. Asjaolu, et isegi Friedrich Wilhelm I leppis mennoniitide kohalolekuga Ida-Preisimaal, hoolimata nende kategoorilisest keeldumisest sõjaväeteenistusest (mennoniidid olid Preisi tööstuse põhisammas), on vaid üks tuntud ja arvukatest näidetest. see olukord aga nimetatud kuninga olemust silmas pidades üks eredamaid). Lõpuks on piisavalt teada, et ka pietiste iseloomustab samasugune kombinatsioon kõige innukamast vagadusest, ilmsetest praktilistest võimetest ja edust äritegevuses; piisab, kui meenutada olukorda Reini ja Calwi ääres. Seetõttu ei pea me otstarbekaks neid puhtalt esialgseid märkusi täiendavate näidetega risustada. Sest juba need vähesed, mida siin on viidatud, annavad selgelt tunnistust ühest ja samast asjast: "töövaimu", "progressi" jne, mille ärkamist tavaliselt protestantismile omistatakse, ei tohiks mõista kui "elurõõmu". ” ja sellele mõistele üldiselt omistatud on „valgustuslik” tähendus, nagu tänapäeval tavaliselt tehakse. Lutheri, Calvini, Knoxi ja Foeti protestantism oli väga kaugel sellest, mida praegu nimetatakse "progressiks". Ta oli avalikult vaenulik paljude kaasaegse elu aspektide suhtes, mis meie ajal on kindlalt sisenenud protestantismi innukamate järgijate ellu. Kui püüda leida mingit sisemist sugulust vana protestantliku vaimu teatud ilmingute ja kaasaegse kapitalistliku kultuuri vahel, siis ei tasu seda otsida (kujutletavast) enam-vähem materialistlikust või igal juhul antiaskeetlikust "elurõõmust". " omistatakse protestantismile, kuid selle puhtalt religioossete tunnuste poolest. Isegi Montesquieu ütles raamatus The Spirit of the Laws, et britid edestasid kõiki maailma rahvaid kolmes väga olulises asjas – vagaduses, kaubanduses ja vabaduses. Kas inglaste edu omandamise vallas ja demokraatlike institutsioonide järgimine (mis aga kuulub põhjuslike suhete teise sfääri) pole mitte selle vagaduse rekord, millest Montesquieu räägib?
Tuleb vaid küsimus esitada nii, et kohe tekib terve rida kõikvõimalikke seoseid, mida me veel vaid ähmaselt tunneme. Meie ülesanne on just need ebakindlad ideed sõnastada sellise selgusega, mis on üldiselt saavutatav iga ajaloonähtuse ammendamatu mitmekesisuse analüüsimisel. Selleks on vaja loobuda ebamäärastest üldmõistetest, millega oleme seni tegutsenud, ning püüda tungida selle iseloomuliku originaalsuse olemusse ja nendesse individuaalsete religioossete maailmavaadete erinevustesse, mis on meile ajalooliselt antud eri suundades. kristlik religioon.
Eelnevalt tuleb aga teha veel paar märkust. Kõigepealt objekti spetsiifikast, mille ajalooline selgitamine jääb edasise esitluse teemaks; siis sellest, mis mõttes on selline selgitus käesoleva uurimuse raames võimalik.
2. Kapitalismi "vaim".
Pealkirjas on pisut pretensioonika kõlaga mõiste – kapitalismi vaim. Mida tuleks sellest mõista? Esimesel katsel anda sellele mõistele midagi "definitsiooni" sarnast, tekivad teatud raskused, mis tulenevad uurimisülesande olemusest.
Kui üldse on objekt, mille suhtes see definitsioon võib omandada mis tahes tähenduse, siis saab see olla ainult “ajalooline indiviid”, see tähendab ajaloolises tegevuses eksisteeriv seoste kompleks, mille ühendame mõistes nende vaatenurgast ühtne tervik kultuuriline tähtsus .
Kuna aga selline ajalooline mõiste korreleerub nähtusega, mis on oma tähenduses individuaalsed omadused, seda ei saa määrata põhimõttel "genus proximum, differentia specifica", st isoleerida; see tuleb järk-järgult kokku panna ajaloolisest tegelikkusest võetud eraldiseisvatest koostisosadest. Seetõttu ei anna meie objekti täielik teoreetiline määratlus mitte meie uuringu alguses, vaid lõpus. Teisisõnu, alles uuringu käigus (ja see on selle kõige olulisem tulemus) jõuame järeldusele, kuidas kõige paremini ehk meid huvitava seisukoha jaoks kõige adekvaatsemalt sõnastada, mida me siin silmas peame. kapitalismi "vaimu" poolt. See vaatenurk omakorda (selle juurde tuleme hiljem tagasi) pole ainus võimalik meid huvitavate ajaloonähtuste uurimisel. Teised vaatenurgad viiksid selle, aga ka mis tahes muu ajaloolise nähtuse muude "olemuslike" tunnuste tuvastamiseni. Sellest järeldub, et kapitalismi "vaimu" kaudu ei saa või ei tohiks mõista mitte mingil juhul ainult seda, mis meile probleemi sõnastamiseks kõige olulisem tundub. Seda seletatakse "ajalooliste kontseptsioonide kujunemise" spetsiifikaga, metoodiline ülesanne mis ei võta reaalsust kokku abstraktsete üldmõistete alla, vaid jagab selle konkreetseteks geneetilisteks seosteks, säilitades alati nende spetsiifilise individuaalse värvingu.
Kui siiski püüame paika panna objekti, mille analüüs ja ajalooline selgitamine on käesoleva uurimuse eesmärk, siis ei räägi me selle kontseptuaalsest definitsioonist, vaid (praegusel etapil igal juhul) ainult esialgsest selgitusest, mida. me mõtleme kapitalismi "vaimust" rääkimist. Selline selgitus on selle uuringu teema mõistmiseks tõepoolest vajalik. Selleks kasutame mainitud "vaimu" dokumenti, dokumenti, milles peaaegu klassikalise selgusega kajastub see, mis meid eelkõige huvitab; selle dokumendi eeliseks on aga see, et see on täiesti vaba mida iganes otsene seos religioossete ideedega ei sisalda seetõttu meie teema jaoks soodsaid eeldusi.
See dokument ütleb: „Pidage meeles, et aeg on raha; kes võiks teenida kümme šillingit päevas ja ometi jalutab või pool päeva laisalt kodus, peab - kui kulutab ainult kuus penni - mitte ainult selle kuluga, vaid arvestama sellega, et ta kulutas või pigem viskas ära. viis šillingit rohkem.
Pea meeles, et krediit on raha. See, kes jätab oma raha mulle mõneks ajaks pärast seda, kui pidin selle talle tagastama. pakub mulle huvi või nii palju, kui ma selle aja jooksul saan. Ja see võib ulatuda märkimisväärse summani, kui inimesel on hea ja ulatuslik krediit ning kui ta seda oskuslikult kasutab.
Pidage meeles seda raha on loomulikult viljakad ja võimelised tootma uut raha. Raha võib sünnitada raha, nende järglased võivad veel rohkem ilmale tuua jne. Viis käibele lastud šillingit teeb kuus ja kui need viimased uuesti käibele lasta, on seitse šillingit kolm penni ja nii edasi, kuni tehakse sada naela. Mida rohkem raha teil on, seda rohkem seda ringluses tekib, nii et kasum kasvab üha kiiremini. Kes tapab tiine sea, hävitab kõik tema järglased kuni peenise tuhandikuni. See, kes ammendab ühe tüki viiest šillingist, tapab (!) kõik, mida see võiks toota: terved naelad.
Pidage meeles vanasõna: teiste rahakott on avatud sellele, kes täpselt maksab. Inimene, kes maksab täpselt õigel ajal, saab alati oma sõpradelt laenata raha, mida neil parasjagu vaja pole.
Ja see on väga kasulik. Töökuse ja mõõdukuse kõrval ei aita noormeest enam miski võita positsioon ühiskonnas täpsuse ja õiglusena kõigis oma asjades. Seetõttu ärge kunagi viivitage laenatud rahaga tund aega üle kokkulepitud aja, et sõbra viha tema rahakotti teie eest igaveseks ei sulgeks.
Tuleb meeles pidada, et kõige väiksemad toimingud mõjutavad krediiti. Teie nuga koputus, mida teie võlausaldaja kuuleb hommikul kell 5 ja õhtul kell 8, sisendab temasse hingerahu terveks kuueks kuuks; aga kui ta näeb sind piljardit mängimas või kuuleb su häält kõrtsis ajal, mil sa peaksid tööl olema, siis juba järgmisel hommikul tuletab ta sulle tasu meelde ja nõuab oma raha sel hetkel, kui sul seda pole.
Lisaks näitab täpsus, et olete oma võlgades tähelepanelik, st et te pole mitte ainult täpne, vaid ka õiglane mees, ja see suurendab teie krediiti.
Hoiduge võtmast kõike, mis teil on, oma omandiks ja elamast sellega kooskõlas. Paljud inimesed, kellel on krediiti, langevad sellesse enesepettusse. Selle vältimiseks pidage oma kulude ja tulude üle täpset arvestust. Kui võtate endale vaevaks pöörata tähelepanu kõigile pisiasjadele, on sellel järgmine hea tulemus: saate teada, kuidas ebaolulised kulud kasvavad tohututeks summadeks, ja saate teada, mida saaks säästa minevikus ja mida saab säästa tulevikus ...
6 naela aastaintressi eest saate 100 naela kasutust, kui vaid olete tuntud kui intelligentne ja aus mees. Kes 4d päevas asjata kulutab, raiskab aastas asjata 6 naela ja see on tasu 100 naela kasutusõiguse eest. Kes kulutab iga päev osa oma ajast 4d väärtuses – olgu see siis vaid mõni minut –, kaotab päevade kogusummas võimaluse kasutada aasta jooksul 100 naela.
Kes raiskab 5 šillingi väärtuses aega, kaotab 5 šillingit ja võib sama hästi selle merre visata. See, kes kaotas 5 šillingit, ei kaotanud mitte ainult seda summat, vaid kogu kasumit, mida selle raha ärisse investeerides saada - mis noormehe vanaks saades võib kujuneda märkimisväärseks summaks.
Nii et jutlustab Benjamin Franklin 24 ja tema jutlus on väga lähedane Ferdinand Kürnbergeri "Ameerika kultuuri kuvandile", 25 sellele teravmeelsele, mürgisele satiirile jänkide usutunnistusest. On ebatõenäoline, et keegi kahtleks, et need read on küllastunud just "kapitalismi vaimust", selle iseloomulikest tunnustest; see aga ei tähenda sugugi, et need sisaldavad kõike, millest see “vaim” koosneb. Kui mõelda ülaltoodud ridade tähendusele, mille elutarkuse “Ameerikast väsinud” Kurnbergeri kangelane võtab kokku järgmiselt: “Veistest lähevad nad paksuks, inimestest - raha”, siis leiame omapärase. selle “koonuse filosoofia” ideaal. Tema ideaal on lahusti soliidne isik, kelle kohus on pidada oma kapitali suurendamist eesmärgiks omaette. Asja olemus seisneb selles, et siin ei jutlustata pelgalt igapäevase käitumise reegleid, vaid selgitatakse omamoodi “eetikat”, millest kõrvalekaldumist peetakse mitte ainult rumaluseks, vaid ka omamoodi kohuserikkumiseks. . Asi pole mitte ainult "praktilises tarkuses" (see poleks uus), vaid teatud eetose väljenduses ja just selles aspektis see filosoofia meid huvitab.
Jakob Fugger, heites ette oma seltsimehe "argust" äris, kes läks pensionile ja soovitas tal eeskuju järgida - väidetavalt teenis piisavalt, on aeg lasta teistel teenida -, ütles, et "ta (Fugger) mõtleb teisiti ja teenib nii kaua kasu. nagu see on tema võimuses." Nendel sõnadel puudub "vaim", millest Franklini õpetus on läbi imbunud: mis ühel juhul on ammendamatu ettevõtliku energia ja moraalselt ükskõikse kalduvuse liig, omandab teisel juhul kogu elukorraldust reguleeriva eetilise värvingu normi iseloomu. Selles spetsiifilises tähenduses kasutame mõistet "kapitalismi vaim" 28 loomulikult kaasaegne kapitalism. Sest juba probleemi sõnastusest on ilmne, et me räägime ainult Lääne-Euroopa ja Ameerika kapitalismist. Kapitalism eksisteeris Hiinas, Indias, Babüloonias antiikajal ja keskajal. Kuid nagu järgnevast näeme, puudus tal just see omapärane eetos mille leiame Franklinist.
Kõik moraalireeglid Franklinil on aga utilitaarne põhjendus: ausus on kasulik, sest see toob au, sama on täpsuse, töökuse, mõõdukuse kohta - kõik need omadused on just see, miks nad on voorused. Sellest võime järeldada, et kui aususe näiv saavutab sama efekti, võib see asendada tõelise aususe – sest võib kergesti eeldada, et Franklini silmis on liigne vooruslikkus vaid tarbetu ekstravagantsus ja sellisena hukkamõistetav. Tõepoolest, igaüks, kes loeb Franklini autobiograafiast lugu tema "pöördumisest" ja vooruste teele sisenemisest või tema diskursusest kasu kohta, mis tuleneb tagasihoidlikkuse ilmingu rangest järgimisest ja oma teenete teadlikust halvustamisest, universaalsest tunnustamisest. mis sellega kaasneb, jõuab paratamatult järgmisele järeldusele: Franklini jaoks on mainitud voorused, nagu ka kõik teised, voorused ainult niivõrd, kuivõrd need on konkreetsele inimesele konkreetselt kasulikud ja vooruse ilmnemist saab piirata kõik need juhud, kui selle abiga saavutatakse sama efekt. See on järjekindla utilitarismi seisukohalt vältimatu järeldus. Näib, et siin on tabatud flagranti täpselt see, mida sakslased tajuvad Ameerika moraali "silmakirjalikkusena", kuid tegelikkuses pole olukord nii lihtne, kui esmapilgul tundub. Asjaolu, et peale puhtalt egotsentriliste motiivide ilutsemise on siin veel midagi, ei anna tunnistust mitte ainult Benjamin Franklini isiklikud teened, mis ilmnevad tema eluloo erakordses tõepärasuses, vaid mitte ainult asjaolu, et Tema enda sõnul hindas ta vooruse "kasulikkust" tänu jumalikule ilmutusele, mis määras talle voorusliku elu. Selle eetika summum bonum seisneb ennekõike kasumis, üha suuremas kasumis täielik ebaõnnestumine rahast saadavast naudingust, kõigist eudemonistlikest või hedonistlikest hetkedest; sellest kasust mõeldakse kui eesmärki iseeneses sel määral, et see muutub indiviidi "õnne" või "kasu" suhtes millekski transtsendentseks ja isegi lihtsalt irratsionaalseks. Nüüd ei teeni inimene enam oma materiaalsete vajaduste rahuldamise vahendina omandamist, vaid kogu inimese olemasolu on suunatud omandamisele, millest saab tema elu eesmärk. See näiliselt mõttetu ümberpööramine selles, mida me nimetaksime "loomulikuks" asjade korraks, on nii kapitalismi vajalik juhtmotiiv kui ka võõras sellest puutumatutele inimestele. Samal ajal sisaldab Franklini käsitlus aistingute spektrit, mis on tihedalt seotud teatud religioossete ideedega. Küsimusele, miks peaks inimestele raha teenima, vastab Benjamin Franklin - ilma igasuguse konfessionaalse orientatsioonita deist - oma autobiograafias piibelliku ütlusega, mida ta nooruses pidevalt kuulis oma isalt, rangelt kalvinistilt: "Kas sul on näinud meest, kes on oma äris krapsakas? Ta seisab kuningate ees." Raha omandamine, eeldusel, et see on saadud seaduslikult, on tänapäeva majandussüsteemis oma kutsumust järgiva inimese tulemus ja efektiivsuse väljendus ning see efektiivsus, nagu näete, on alfa ja oomega. Franklini moraalist. Seega väljendub see nii eespool tsiteeritud lõigus kui ka eranditult kõigis tema kirjutistes.
Tõepoolest, mõiste ametialane kohustus, kohustuste kohta, mida iga inimene peaks tundma ja tundma seoses oma "professionaalse" tegevusega, olenemata sellest, kas inimene tajub seda oma tööjõu või vara ("kapitalina") kasutamisena, - see idee on iseloomulik kapitalistliku kultuuri "sotsiaalsele eetikale" ja teatud mõttes on tal selle jaoks konstitutiivne tähendus. Me ei väida, et see idee kasvas ainult kapitalismi pinnasel, edaspidi püüame leida selle päritolu. Veel vähem kaldume muidugi väitma, et nende eetiliste väidete subjektiivne assimilatsioon kapitalistliku majanduse üksikute kandjate poolt, olgu selleks siis ettevõtja või moodsa ettevõtte töötaja, on tänapäeval majanduse jätkuva eksisteerimise vajalik tingimus. kapitalism. Kaasaegne kapitalistlik majandussüsteem on koletu kosmos, millesse iga indiviid on oma sünnihetkest peale sukeldunud ja mille piirid jäävad, vähemalt tema kui indiviidi jaoks, lõplikult antud ja muutumatuks. Indiviid niivõrd, kuivõrd ta siseneb keerukasse põimumisse turusuhted sunnitud alluma kapitalistliku majanduskäitumise normidele; Tootja, kes neid norme pikka aega rikub, elimineeritakse majanduslikult sama paratamatult kui lihtsalt tänavale visatud töötaja, kes ei suuda või ei taha nendega kohaneda.
Seega tänapäevases majanduselus domineerimise saavutanud kapitalism kasvatab ja loob majandusliku valiku kaudu talle vajalikke majandussubjekte – ettevõtjaid ja töölisi. Ent just siin ilmnevad selgelt "valiku" mõiste rakendamise piirid ajalooliste nähtuste seletamisel. Selleks et toimuks kapitalismi spetsiifikale vastav “valik” elustiili ja elukutsesse suhtumise sfääris ehk teatud tüüpi käitumise ja ideede võidutsemiseks teiste üle, tuli . loomulikult esmalt tekkida, pealegi mitte eraldiseisvates, üksteisest eraldatud indiviidides, vaid omamoodi maailmapildina, mille kandjateks olid inimrühmad. Just see juhtum vajab selgitust. Mis puudutab ajaloolise materialismi naiivseid ettekujutusi selliste "ideede" kui majandussuhete "peegelduse" või "pealisehituse" tekkest, siis peatume neil pikemalt hiljem. Siinkohal piisab, kui osutada vaieldamatule tõsiasjale, et Benjamin Franklini kodumaal (Massachusettsis) eksisteeris "kapitalistlik vaim" (nagu me seda mõistame) kindlasti enne igasugust "kapitalistlikku arengut" (erinevalt teistest piirkondadest Uus-Inglismaal). Ameerika juba a. 1632 esitati kaebusi konkreetsete ettenägelikkuse ilmingute kohta, mis on seotud kasumijanuga); kindel on ka see, et naaberkolooniates, millest hiljem tekkisid lõunaosariigid, oli kapitalistlik vaim võrreldamatult vähem arenenud, hoolimata sellest, et need kolooniad asutasid suurkapitalistid ärilistel kaalutlustel, Uus-Inglismaa asulad aga jutlustajad ja koolilõpetajad ning väikekodanluse esindajad, käsitöölised ja juristid, keda ajendavad religioossed motiivid. Seetõttu on sel juhul põhjuslik seos vastupidine sellele, mida tuleks "materialistlikust" vaatepunktist postuleerida. Selliste ideede noorus on üldiselt palju okkalisem, kui "pealisehituse" teoreetikud arvavad, ja nende arengut ei võrrelda lihtsa õitsemisega. "Kapitalistlik vaim" selles mõttes, nagu me seda oma ekspositsiooni käigus defineerisime, kujunes välja ainult raske võitluse kaudu hulga sellele vaenulike jõududega. Mõtteviisi, mis leiab väljenduse eelpool tsiteeritud Benjamin Franklini ridades ja on pälvinud terve rahva sümpaatiat, oleks antiikajal ja keskajal tembeldatud räpase ihnsuse väärituks ilminguks; sarnane suhtumine on omane ka meie ajal kõigile neile ühiskonnagruppidele, kes on spetsiifiliselt kaasaegse kapitalistliku majandusega kõige vähem seotud või sellega kõige vähem kohanenud. Seda asjaolu ei seleta sugugi asjaolu, et "kasumiiha" oli kapitalismieelsel ajastul tundmatu või siis ei olnud see piisavalt arenenud, nagu sageli väidetakse, ja mitte sellega, et "auri sacra fames", ahnus. , oli neil päevil (või tänapäeval) vähem väljaspool kodanlikku kapitalismi kui õige kapitalistliku sfääri sees, nagu usuvad illusioonidele kalduvad kaasaegsed romantikud. See ei ole erinevus kapitalistliku ja eelkapitalistliku "vaimu" vahel. Hiina mandariinide, Vana-Rooma aristokraatide või kaasaegsete põllumeeste ahnus on võrreldav. Napoli cabby ehk barcajuolo ja ka sarnaste ametite Aasia esindaja "Auri sacra fames" ning Lõuna-Euroopa või Aasia käsitöölise rahaarmastus on võrreldamatult tugevam ja ennekõike palju häbematum. , nagu on kergesti näha enda kogemus kui näiteks inglase ahnus sarnases olukorras. Konkreetne oli absoluutse häbematuse ja omakasu laialdane domineerimine raha hankimise küsimuses tunnusjoon just need riigid, mis oma kodanlik-kapitalistlikus arengus on Lääne-Euroopa proportsioonides "tagasi". Iga tootja teab hästi, et näiteks Itaalia kapitalistliku arengu üks peamisi takistusi on töötajate ebapiisav kostsienziosita, mis eristab teda Saksamaast. Kapitalismi jaoks liberum arbitriumi distsiplineerimatud esindajad, kes tegutsevad selles sfääris praktiline tegevus, on sama vastuvõetamatud kui töölised kui need, kes on oma käitumises ausalt öeldes häbematud – me teame seda juba Franklini kirjutistest – ärimehed. Seetõttu ei seisne kõnealune erinevus ühegi võitmise "kalduvuse" intensiivsuses. "Auri sacra fames" on sama vana kui maailm ja tuntud läbi inimkonna ajaloo. Kuid me näeme, et mitte mingil juhul ei andnud need inimesed, kes andsid end täielikult sellele kalduvusele, nagu teatud hollandi kapten, "valmis kasu saamiseks põrgusse vaatama, isegi kui purjed põlevad". mitte selle mõtteviisi esindajad, millest tekkis kapitalismi spetsiifiliselt kaasaegne "vaim". massiüritus,- ja see on see, mis meid huvitab. Piiramatu, igasugustest normidest vaba, omandatavus on eksisteerinud kogu ajaloolise arengu vältel: see tekkis kõikjal soodsad tingimused. Nagu sõda ja mererööv, ei esinenud vabakaubandusel mingeid takistusi, mis ei olnud seotud mingite normidega inimeste suhtes, kes ei kuulu teatud hõimu ja klanni. "Väline moraal" lubas väljaspool kollektiivi seda, mida "vendade" suhetes karmilt hukka mõisteti; nii nagu kapitalistlikku ettevõtlust oma väliste tunnuste ja „seiklusliku” aspekti poolest tundsid kõik need majandussüsteemid, kus oli rahalise iseloomuga vara ja võimalus seda kasumiks kasutada (kiituste, maksude maksmise, riigile laenude kaudu). , rahastamine sõdade, vürstikohtute Ja ametnikud), seiklushimuline mõtteviis, mis eirab eetilisi raamistikke, oli samuti üldlevinud nähtus. Absoluutne ja üsna teadlik kõrkus kasu taotlemisel ühendati sageli kõige rangema traditsioonitruudusega. Traditsioonide nõrgenemine ja vaba omandamise enam-vähem sügav tungimine ühiskondlike suhete sisesfääri ei toonud tavaliselt kaasa eetilist äratundmist ja uute vaadete sõnastamist: neid ainult tolereeriti, pidades seda kas eetiliselt ükskõikseks nähtuseks või kui eetiliselt ükskõikseks nähtuseks. kurb, kuid kahjuks paratamatu tõsiasi. Selline polnud mitte ainult hinnang, mida leiame kõigis kapitalismieelse ajastu eetilistes õpetustes, vaid ka – mis on meie jaoks palju olulisem – tolleaegse võhiku vaatenurk, mis avaldus tema igapäevases praktikas. Me räägime "eelkapitalistlikust" ajastust, sest majandustegevus ei olnud veel keskendunud eelkõige kapitali ratsionaalsele kasutamisele selle tootmisse toomise kaudu ega ratsionaalsele kapitalistlikule töökorraldusele. Selline suhtumine omandamisse oli üks tugevamaid sisemisi takistusi. mis kõikjal tuli vastu inimeste kohanemisele korrastatud kodanlik-kapitalistliku majanduse eeldustega.
Esimene vaenlane, kellega kapitalismi "vaim" pidi silmitsi seisma ja mis oli teatud elustiil, normatiivselt määratud ja "eetilises" varjus tegutsev, oli taju- ja käitumistüüp, mida võib nimetada. traditsionalism. Siin oleme aga sunnitud loobuma katsest anda sellele mõistele täielik "definitsioon". Püüame oma ideed (loomulikult ka ainult esialgselt) mitme näitega täpsustada, alustades altpoolt töömeestega.
Üks võtteid, mille abil kaasaegne ettevõtja püüab "oma" töötajate töö intensiivsust suurendada ja maksimaalset tootlikkust saavutada, on tükitööpalk. Nii näiteks põllumajanduses nõuab saagi koristamine kõige suurema tööintensiivsusega tööd, sest kasumi või kahjumi suurus sõltub sageli selle õigeaegsest valmimisest – eriti ebastabiilse ilmaga. Seetõttu kehtestatakse siin teatud perioodil peaaegu kõikjal tükitööpalga süsteem. Kuna sissetulekute kasv ja majanduse intensiivsus toob reeglina kaasa ettevõtja kasvava huvi, tõstab ta hindu ja annab seeläbi töötajatele võimaluse saada ebatavaliselt kõrge sissetulek lühikese aja jooksul, püüdes neid huvitada oma tootlikkuse suurendamise vastu. Siin tekivad aga ootamatud raskused. Paljudel juhtudel ei too hindade tõus kaasa mitte tööviljakuse tõusu, vaid langust, kuna töötajad reageerivad palgatõusule igapäevast toodangut vähendades, mitte suurendades. Niisiis. Näiteks lõikaja, kes 1 marga morgeni eest lõikab iga päev 2,5 marka, teenides seega 2,5 marka päevas pärast palga tõstmist 25 pfennigi võrra morgeni kohta, hakkas lõikama eeldatava 3 morgeni asemel, mis oleks nüüd anna talle 3 ,75 marka päevas, ainult 2 morgenit, saades sama 2,5 marka päevas, millega ta piibli väljendi järgi "rahul oli". Sissetulekute suurendamine köitis teda vähem kui töö hõlbustamine: ta ei küsinud, kui palju ma oma töö tootlikkust maksimeerides päevas teenin; küsimus esitati teisiti: kui palju ma pean töötama, et teenida sama 2,5 punkti, mis olen siiani saanud ja mis rahuldas mu traditsioonilised vajadused? Ülaltoodud näide võib illustreerida mõtteviisi, mida me nimetame "traditsionalismiks": inimene "loomult" ei kipu raha teenima, üha rohkem raha teenima, ta tahab lihtsalt elada, elada nagu varem, ja teenida nii palju kui selliseks eluks vajalik. Kõikjal, kus kaasaegne kapitalism on püüdnud tõsta töö "tootlikkust" selle intensiivsuse suurendamise kaudu, on ta sattunud selle juhtmotiivi vastu kapitalistlikku suhtumist töösse, mille taga varitses ebatavaliselt visa vastupanu; kapitalism kohtab seda vastupanu tänaseni ja seda mahajäänumad on (kapitalistlikust vaatenurgast) töötajad, kellega tal tuleb tegemist teha. Läheme tagasi meie näite juurde. Kuna "kasumijanu" lootmine ei õigustanud ennast ja hinnatõus ei andnud oodatud tulemusi, oleks loomulik kasutada vastupidist abinõu, nimelt sundida töötajaid palkade alandamisega senisest rohkem tootma. See mõttekäik leidis oma kinnituse (ja mõnikord leiab seda siiani) juurdunud naiivsest ideest, et madalate palkade ja suure kasumi vahel on otsene seos; igasugune palgatõus toob väidetavalt kaasa vastava kasumi vähenemise. Tõepoolest, alates selle loomisest on kapitalism pidevalt sellele teele tagasi pöördunud ja mitu sajandit peeti vaieldamatuks tõeks, et madalad palgad on "produktiivsed", st suurendavad töö "tootlikkust", mis, nagu Pieter de la Cour juba öeldud (selles punktis mõtleb ta täielikult varajase kalvinismi vaimus), inimesed töötavad ainult sellepärast, et nad on vaesed, ja nii kaua, kui nad on vaesed. Kuid see näiliselt nii testitud vahend säilitab oma tõhususe ainult teatud piirini. Muidugi pole kahtlust, et kapitalismi arenguks on vajalik teatud rahvastiku ülejääk, et tagada odava tööjõu kättesaadavus turul. Kui aga suur "reservarmee" teatud asjaoludel soosib kapitalismi puhtkvantitatiivset ekspansiooni, siis takistab see selle kvalitatiivset arengut, eelkõige üleminekut sellistele intensiivset tööjõudu nõudvatele tootmisvormidele. Madalad palgad ei ole sugugi identsed odava tööjõuga. Isegi puhtkvantitatiivses mõttes langeb tööviljakus kõigil neil juhtudel, kui palgad ei kata füüsilise olemasolu vajadusi, mis lõpuks viib "kõige vähem sobivate sorteerimiseni". Kaasaegne sileesia saak kogub oma jõu täielikul pingutamisel keskmiselt vaid veidi rohkem kui kaks kolmandikku leivast, mille sama aja jooksul korjab paremini tasustatud ja paremini toidetud pommeri või mecklenburger; poolaka väljund – mida kaugemal itta, seda tugevamalt – erineb sakslaste omast. Ja puhtalt ärilises mõttes ei saa madalad palgad olla kapitalistliku arengu soodsaks teguriks kõigil neil juhtudel, kus on vaja oskustööjõudu, kui tegemist on kallite masinatega, mis nõuavad hoolikat ja oskuslikku käsitsemist ning üldiselt piisavas koguses. tähelepanu ja algatusvõime aste. Madalad palgad ei õigusta ennast ja lähevad kõigil neil juhtudel tagasilöögiks, sest siin pole tingimata vajalik mitte ainult arenenud vastutustunne, vaid ka selline mõttesüsteem, mis isegi töö ajal välistab muutumatu küsimuse, justkui maksimaalse mugavuse ja minimaalne pingutus oma tavapärase sissetuleku säilitamiseks – selline mõttesüsteem, milles töö muutub absoluutseks eesmärgiks omaette, "kutseks". Selline suhtumine töösse ei ole siiski inimloomuse omadus. Samuti ei saa see tekkida kõrgete või madalate palkade otsese tulemusena; selline orientatsioon saab kujuneda vaid pika kasvatusprotsessi tulemusena. Praegu Väljakujunenud kapitalismil on suhteliselt lihtne värvata vajalikku tööjõudu kõigis maailma tööstusriikides ja nendes riikides kõigis tööstusharudes. Varem on see aga igal üksikjuhul olnud äärmiselt tõsine probleem. Ja isegi tänapäeval ei saa eesmärki alati saavutada ilma selle võimsa liitlase toetuseta, kes, nagu hiljem näeme, propageeris kapitalismi juba selle kujunemise ajal. Proovime oma ideed sel juhul konkreetse näitega selgitada. Tagurliku traditsionalismi jooned ilmnevad eriti sageli meie päevil töötavate naiste, eriti vallaliste naiste töös. Peaaegu kõikjal kurdavad naisi, eriti sakslannasid, palkavad tööandjad nende täieliku puuduliku võime ja soovi üle loobuda kunagi tuttavatest meetoditest, asendada need otstarbekamate ja praktilisematega, kohaneda uute töökorralduse vormidega, midagi õppida, millelegi keskenduda või üldse mõelda. Katsed neile selgitada, kuidas tööd lihtsamaks ja ennekõike tulusamaks muuta, kohtavad täielikku arusaamatust ning hindade tõstmine on kasutu, sest see jookseb harjumuse jõusse. Hoopis teistsugune on olukord (mis on meie probleemi sõnastuse seisukohalt oluline) seal, kus naistöötajad said spetsiifilise religioosse hariduse, eriti kui nad olid pärit pietistlikest ringkondadest. Tihti kuuleb (seda kinnitavad ka statistilised andmed), et just sellesse kategooriasse kuuluvad töötajad on kõige vastuvõtlikumad uute asjade õppimisele. tehnilised meetodid. Kontsentreeritud mõtlemise võime ja pühendumine ideele "töökohustus" on enamasti ühendatud range majapidamisega, mistõttu nad arvesse võtma nende sissetulekute suurus kaine enesekontrolli ja mõõdutundega – kõik see suurendab ebatavaliselt nende tööviljakust. Siit leiame kõige soodsama pinnase selleks, et see suhtumine töötaks eesmärgina omaette, kapitalismile vajaliku "kutsena", soodsaimad tingimused traditsionalismi rutiini ületamiseks, mis on kujunenud usuõpetuse tulemusena. Juba ainuüksi see tähelepanek kaasaegse kapitalismi igapäevapraktikast viitab sellele, et küsimus, milliseid vorme võttis see seos inimeste kapitalistliku tootmisega kohanemisvõime ja nende religioosse orientatsiooni vahel kapitalistliku arengu koidikul, on kindlasti õigustatud. Sest selle seose olemasolu kinnitavad mitmed faktid. Seega vaenulikkus metodisti tööliste vastu 18. sajandil. ja tagakiusamine, millele teised töötajad neid osaks said (mida tõendavad pidevad viited allikates metodisti töötajatele kuuluvate tööriistade hävitamisele), ei ole sugugi (ja mitte peamiselt) tingitud nende usulisest ekstsentrilisusest (sellist laadi). ekstsentrilisus ja palju muud mitte oli Inglismaal haruldus); neid tagakiusamisi seletatakse nende spetsiifilise "töökusega", nagu me praegu ütleksime.
Pöördugem siiski tagasi olevikku ja püüdkem mõista "traditsionalismi" tähendust, seekord ettevõtjate näitel. Oma uurimuses kapitalismi tekke probleemist osutab Sombart kahele majandusajaloo "juhtmotiivile" - "vajaduste rahuldamisele" ja "kasumile" -, mis iseloomustavad majandussüsteemi tüüpi sõltuvalt sellest, mis määrab selle vormi ja suuna. tegevus, olgu isiklikud vajadused või mitte.neist sõltuv kasumisoov ja võimalus tooteid müües kasumit teenida. See, mida Sombart määratleb kui "tarbimismajandussüsteemi" ("Bedarfsdeckungssystem"), langeb esmapilgul kokku sellega, mida me nimetame majanduslikuks traditsionalismiks. See on tõsi, kui mõistet "vajadus" mõista kui traditsioonilised vajadused. Vastasel juhul langevad paljud oma organisatsiooni tüübilt “kapitalistlikud” ja Sombarti enda poolt mujal oma töös antud “kapitali” definitsiooni kohaselt “omandustalude” ringist välja ja satuvad põllumajandusettevõtete hulka. kategooria „tarbijatalud”. Oma olemuselt "traditsionalistlikud" võivad olla ka sellised talud, millest eraettevõtjad saavad kasumit kapitali (raha või rahaliselt hinnatud vara kujul) ringluse kaudu, st tootmisvahendite soetamise ja toodete müügi kaudu. seega talud, mis on kahtlemata “kapitalistlikud ettevõtted. Sellised talud ei ole mitte ainult uusaja majandusloos erand, vaid tekivad pidevalt uuesti pärast pidevalt uuenevaid katkestusi, mis on tingitud “kapitalistliku vaimu” üha jõulisemast sissetungist majandussfääri. Kapitalistlik majandusvorm ja "vaim", milles seda edasi viiakse, on seotud "adekvaatsusega", kuid see adekvaatsus ei ole identne "seadusest" tingitud sõltuvusega. Ja kui sellele vaatamata rakendada siin tinglikult mõistet "(kaasaegse) kapitalismi vaim" 43 mõtteviisi määratlemiseks, mida iseloomustab süstemaatiline ja ratsionaalne legitiimse kasumi taotlemine. oma eriala piires(Eeskujuks toodi Benjamin Franklini väited), siis põhjendame seda ajaloolise tähelepanekuga, et selline mõtlemissüsteem leidis oma kõige adekvaatseima vormi kapitalistlikus ettevõttes ja kapitalistlik ettevõte omakorda leidis selles kõige adekvaatseima vaimse edasiviiv jõud.
See vorm ja see vaim võivad aga eksisteerida eraldi. Benjamin Franklin oli täidetud "kapitalistliku vaimuga" ajal, mil tema trükipress ei erinenud oma tüübilt mis tahes käsitööettevõttest. Nagu järgnevast näeme, olid selle mõtteviisi, mida oleme määratlenud "kapitalismi vaimuna" 44, kandjad uusaja koidikul mitte ainult ja mitte niivõrd kapitalistlikud ettevõtjad kapitalismi ringkondadest. kaubanduslik patriiaat, vaid tõusev käsitööliste keskkiht. Ja XIX sajandil. selle mõttesuuna klassikalised esindajad ei olnud Liverpooli ja Hamburgi õilsad härrad oma päritud kauplemiskapital, ning Manchesteri ja Rhenish-Westfaleni tõusjad on pärit väga tagasihoidlikest peredest. Sarnane olukord oli juba 16. sajandil: tollal tekkivate tööstusharude rajajad olid peamiselt keskkihist pärit inimesed.
On täiesti ilmne, et sellised ettevõtted nagu pangad, hulgi-eksport, isegi igasugune oluline jaekaubandus ja lõpuks kodutööstuskaupade suures mahus kokkuostmine on võimalikud ainult kapitalistlike ettevõtete kujul. Ja ometi võivad need ettevõtted olla täidetud rangelt traditsionalistliku vaimuga: suurte emissioonipankade asju ei saa teisiti ajada; ülemerekaubandus on sajandeid põhinenud monopolidel ja rangelt traditsionalistliku iseloomuga regulatsioonidel: jaekaubanduses (me ei räägi neist vaesunud pisipõnnidest, kes tänapäeval riigiabi järele hüüavad) käib endiselt täies hoos revolutsiooniprotsess; see murrang, mis ähvardab hävitada vana traditsionalismi, on juba hävitanud töötleva tootmise süsteemi, millega tänapäevased kodutööd näitavad vaid vormilist sarnasust. Et illustreerida, kuidas see protsess toimub ja mis on selle tähendus, peatume taas (kuigi see kõik on hästi teada) ühel konkreetsel näitel.
Kuni eelmise sajandi keskpaigani kulges kodukaupade ostja elu (igatahes mõnes Mandri-Euroopa tekstiilitööstuse harus) 46 meie arusaamade järgi üsna rahulikult. Seda võib ette kujutada järgmiselt: talupojad tulid linna, kus ostja elas, oma toodetega, mis mõnikord (kui need olid kangad) olid valdavalt või täielikult riietatud nende enda toorainest; siin said nad pärast toodete põhjalikku (mõnel juhul ametlikku) kvaliteedikontrolli kätte kehtestatud tasu. Kaubakauba kaugmüügi ostja klientideks olid vahendajad, ka külastajad, kes ostsid tooteid tavaliselt mitte näidiste järgi, vaid lähtusid tavapäraste sortide tundmisest; nad võtsid kauba kas laost või tellisid selle ette; sel puhul tellis ostja omakorda talupoegadelt nõutu. Klientide külastamiseks reisimist kas ei tehtud üldse või tehti harva, pikkade vaheaegadega; Tavaliselt piisas kirjavahetusest või järk-järgult juurutatud kaupade jagamisest. Mitte liiga väsitav tööpäev - umbes 5-6 töötundi - sageli palju vähem, rohkem ainult mistahes kaubanduskampaaniate ajal, kus need üldse toimusid; korralik sissetulek, mis võimaldas neil elada inimväärset elu ja headel aegadel säästa väikseid summasid; üldiselt suhteliselt lojaalne, lähtudes äripõhimõtete kokkulangemisest, konkurentide omavahelistest suhetest; sagedased külastused "klubisse"; olenevalt oludest õhtuti kruus õlut, perepuhkus ja üldiselt mõõdetud rahulik elu.
Kui lähtuda ettevõtjate äriobjektidest, kapitaliinvesteeringute olemasolust ja kapitali käibest, majandusprotsessi objektiivsest küljest või raamatupidamisaruannete olemusest, siis tuleb tunnistada, et meil on “kapitalistlik” organisatsioonivorm. igas suhtes. Ja ometi on see "traditsionalistlik" majandus, kui võtta arvesse vaimu, millest see on läbi imbunud. Sellise majanduse keskmes oli soov säilitada traditsioonilist eluviisi, traditsioonilist kasumit, traditsioonilist tööpäeva, traditsioonilist äritegevust, traditsioonilisi suhteid töötajate ja traditsioonilise kliendiringiga, samuti traditsioonilised meetodid ostjate meelitamisel ja turunduses – kõik see, nagu me usume, määras selle ringi ettevõtjate "eetose".
Mingil hetkel see rahulikkus aga järsku katkes ja sageli ei kaasnenud sellega sugugi põhimõttelist organisatsioonivormi muutust – üleminek suletud tootmisele või tööpinkide kasutuselevõtt vms. Tavaliselt juhtus pigem järgnev: mõni noormees keskkonnaostjatest kolis linnast maale, kus valis hoolega kudujaid, suurendas oluliselt nende sõltuvust ja kontrolli nende tegevuse üle ning muutis nad seeläbi talupoegadest töölisteks: samal ajal ta püüdis koondada kogu müügi oma kätesse, luues tihedad sidemed rohujuuretasandi töövõtjatega, st kauplustega jaekaubandus, värbas ta ise ostjaid, külastas neid regulaarselt igal aastal ja suunas oma jõupingutused sellele, et toodete kvaliteet vastaks nende vajadustele ja soovidele, „vastaks nende maitsele”; samal ajal rakendas ta põhimõtet " madalad hinnad, suur käive. Siis juhtus midagi, mis alati ja kõikjal järgib sarnast "ratsionaliseerimise" protsessi: kes ei tõusnud, see langes. Idüll varises karmi konkurentsi survel kokku, uutes tingimustes tekkinud suuri varandusi ei antud kasvu, vaid investeeriti tootmisse. Endine mugav rahulik elu hakkas lõppema, tuli ränga kainuse aeg: kes allus omaaegsetele seadustele ja õitses, tahtis mitte tarbida, vaid omandada; teised püüdsid säilitada vana elukorraldust, kuid olid sunnitud oma vajadusi piirama. Pealegi, ja mis kõige tähtsam, seda revolutsiooni ei viinud reeglina läbi uue raha sissevool (mitmel meile teadaoleval juhul viidi kogu revolutsiooniprotsess läbi mitme tuhande pangalt laenatud raha abil. sugulased), vaid uue vaimu, nimelt "kaasaegse kapitalismi vaimu" sissetung. Küsimust moodsa kapitalismi ekspansiooni edasiviivatest jõududest ei saa taandada küsimusele kapitalisti kasutatavate raharessursside allikast. See on eelkõige kapitalistliku vaimu arengu küsimus. Seal, kus see tekib ja avaldab oma mõju, ammutab ta rahalisi ressursse, mida ta vajab, kuid mitte vastupidi. Tema heakskiit ei olnud aga sugugi rahumeelne. Umbusalduse, mõnikord vihkamise, ennekõike moraalse nördimuse kuristik kohtus alati uute suundumuste toetajaga; sageli – me teame mitmeid selliseid juhtumeid – loodi tema mineviku tumedate laikude kohta isegi tõelisi legende. On ebatõenäoline, et keegi eitab, et ainult erakordne iseloomutugevus võib päästa sellise "uue stiili" ettevõtja enesekontrolli kaotamisest, moraalsest ja majanduslikust kokkuvarisemisest, mis koos oskusega olukorda kainelt hinnata ja aktiivsus, tal pidid olema ennekõike üsna kindlad, väljendunud "eetilised" omadused, mis ainuüksi võisid pakkuda klientide ja töötajate usaldust, mis on vajalik uute meetodite juurutamiseks; ainult need omadused võiksid anda talle piisava energia, et ületada lugematuid takistusi ja ennekõike valmistada pinnast töö intensiivsuse ja tootlikkuse piirituks kasvuks, mis on vajalik kapitalistlikus ettevõtluses ning mis ei sobi kokku rahuliku eksistentsi ja elu nautimisega. ; need (eetilised) omadused kuuluvad juba oma spetsiifilisuse poolest teise tüüpi, endiste aegade traditsionalismile võõrasse ja sellele adekvaatsesse tüüpi.
Samavõrd kahtlemata on see nihe, väliselt peaaegu märkamatu, kuid sisuliselt otsustav uue vaimu tungimisel majandusellu, reeglina läbi mitte julged ja põhimõteteta spekulandid või seiklejad, keda kohtame läbi majandusajaloo. , kellel ei olnud "suurt raha", vaid karmi elukooli läbinud, kaalutletud ja ühtaegu otsustusvõimelised, loomult vaoshoitud, mõõdukad ja kangekaelsed, täielikult oma tööle pühendunud, rangelt kodanliku suhtumisega inimesed. vaated ja "põhimõtted".
Esmapilgul võib oletada, et neil isiklikel moraaliomadustel pole mingit pistmist mingite eetiliste maksiimidega ja veelgi enam religioossete vaadetega, et teatud negatiivne orientatsioon, võime vabastada end traditsioonide võimust, st. midagi lähedast liberaalsetele "valgustuslikele" püüdlustele. Ja see kehtib üldiselt meie aja kohta, mil seos elustiili ja religioossete tõekspidamiste vahel tavaliselt kas puudub või on negatiivse iseloomuga; nii on see vähemalt Saksamaal. “Kapitalistliku vaimuga” täidetud inimesed on praegu kiriku suhtes kui mitte vaenulikud, siis täiesti ükskõiksed. Paradiisi vaga igavus ei meeldi sellistele aktiivsetele loomusele ja religioon näib neile ainult vahendit, mis tõmbab inimeste tähelepanu kõrvale töötegevusest selles maailmas. Kui küsida neilt inimestelt nende ohjeldamatu kasumitaotluse "tähenduse" kohta, mille vilju nad kunagi ei naudi ja mis just selle maise orientatsiooniga elus peaks tunduma täiesti mõttetu, vastaksid nad ilmselt mõnel juhul (kui tahtis isegi sellele küsimusele vastata), et neid juhib „mure laste ja lastelaste pärast”; pigem ütlevad nad lihtsalt (esimene motivatsioon ei ole seda tüüpi ettevõtjatele omane, vaid on samamoodi iseloomulik "traditsionalistlikele" tegelastele), et äri ise on oma järeleandmatute nõudmistega muutunud nende jaoks "vajalikuks tingimuseks". olemasolu eest". Pean ütlema, et see on tõesti ainus õige motivatsioon, mis pealegi paljastab kõik irratsionaalsus sarnane eluviis isikliku õnne mõttes, eluviis, kus inimene eksisteerib eesmärgi nimel, mitte aga äri inimese jaoks. Teatud rolli mängib muidugi ka iha võimu, au järele, mille annab rikkus ja kus kogu rahva püüdlused on suunatud puhtkvantitatiivse ideaali saavutamisele, nagu näiteks USA-s. muidugi on sellel numbriromantikal kaubandusringkondade "luuletajate" jaoks vastupandamatu võlu. Kapitalistliku maailma juhtivad ettevõtjad, kes saavutavad kestvat edu, aga tavaliselt oma tegevust sellistest kaalutlustest ei juhi. Mis puutub soovisse maanduda kindlasse varjupaika mõisa ja palgalise aadli näol, näha oma lapsi ülikooliõpilastena või ohvitseridena, kelle hiilgav positsioon sunnib unustama nende plebei päritolu, sakslaste seast pärit tõusikutele iseloomulikku soovi. kapitalistid, see on vaid epigonismi ja allakäigu tulemus. Kapitalistliku ettevõtja "ideaaltüübil", kellele mõned silmapaistvad Saksa ettevõtjad lähenevad, ei ole selle rämpsuga midagi pistmist, ei tooremas ega peenemas väljenduses. Talle on võõras edev luksus ja raiskamine, samuti võimu haaramine ja au väline väljendus, mida ta ühiskonnas naudib. Tema eluviisi iseloomustab – peatume selle meie jaoks olulise nähtuse ajaloolise tähtsuse juures – üldtuntud askeetlik orientatsioon, mis tuleb selgelt esile ka eespool tsiteeritud Franklini "jutluses". Kapitalistliku ettevõtja iseloomus on sageli teatud vaoshoitust ja tagasihoidlikkust, palju siiramat kui mõõdukas Benjamin Franklin seda ettenägelikult soovitab. Seda tüüpi ettevõtja jaoks ei tee rikkus midagi peale irratsionaalse "hästi tehtud kohusetunde". oma kutsumuse piires."
Just see tundub aga kapitalismieelse ajastu inimesele nii arusaamatu ja salapärane, nii räpane ja põlgust vääriv. Seda, et keegi saab oma elutegevuse ainsaks eesmärgiks seada materiaalse rikkuse kogumise, püüda laskuda raha ja varaga koormatud hauda, võisid teistsuguse ajastu inimesed tajuda vaid väärastunud kalduvuste tagajärjena, “auri sacra”. kuulsused”.
Meie ajal, kaasaegsete poliitiliste, eraõiguslike ja, praeguse majandusstruktuuri ja tootmisvormide juures võib "kapitalismi vaimu" vaadelda kui kohanemise tulemust. Kapitalismi majandussüsteem vajab seda pühendumist asjale, seda teenimist oma "kutsele", mille põhiolemus on raha saamine: see on omamoodi suhtumine välistesse hüvedesse, mis on selle struktuuriga nii adekvaatne, nii lahutamatu tingimustest. majandusliku olelusvõitlusest, et praegu ei saa tõepoolest olla mingist vajalikust seosest ülalnimetatud "krematistliku" eluviisi ja tervikliku maailmavaate vahel. Kapitalistlik majandus ei vaja enam selle või teise religioosse doktriini sanktsiooni ja näeb kiriku igasuguses mõjus majanduselule (niivõrd kui see on üldiselt käegakatsutav) samasugust takistust kui majanduse riigipoolne reguleerimine. "Maailmavaade" on praegu üldiselt määratud kaubandus- või sotsiaalpoliitika huvidega. Need, kes ei ole kohanenud tingimustega, millest sõltub edu kapitalistlikus ühiskonnas, ebaõnnestuvad või ei suuda sotsiaalsel redelil tõusta. Kõik need on aga selle ajastu nähtused, mil kapitalism, olles võitnud, loobub toetusest, mida ta enam ei vaja. Nii nagu tal õnnestus omal ajal vanad keskaegsed majandusregulatsiooni vormid hävitada vaid liidus tärkava riigivõimuga, kasutas ta võib-olla (esialgu seda vaid oletame) ka usulisi veendumusi. Peame kindlaks tegema, kas see tõesti nii oli ja kui jah, siis millisel kujul. Sest väide, et kasumi mõiste kui eesmärk iseeneses, kui "kutse" on vastuolus tervete epohhide moraalivaadetega, ei vaja vaevalt tõestust. Kanoonilise õigusesse läks üle säte “Deo placere vix potest”, mis viitab kaupmehe tegevusele (tol ajal peeti seda, nagu ka evangeeliumi ahnust käsitlevat teksti, ehtsaks) ja Aquino Thomase definitsioon ahnusest kui turpitudo (see kaasa arvatud ka ettevõtlusega seotud, siis on eetiliselt lubatud, kasumi teenimine) olid juba tuntud mööndus (võrreldes üsna suure elanikkonnarühma radikaalselt antikrematistlike vaadetega) katoliku doktriini poolt riigi huvidele. Kirikuga poliitiliselt seotud Itaalia linnade finantspealinn.
Kuid isegi seal, kus katoliku doktriini on veelgi muudetud, nagu näiteks Firenze Antoninus, pole kunagi täielikult kadunud tunne, et tegevus, mille jaoks kasum on eesmärk omaette, on sisuliselt midagi pudendumit, midagi, mida saab ainult leppima nagu elukorralduse teatud reaalsusega. Mõned tolleaegsed moralistid, eeskätt nominalismi pooldajad, pidasid kapitalistliku äri algendeid enesestmõistetavaks ja püüdsid – mitte ilma teatud vastuseisuta – tõestada, et need on vastuvõetavad ja vajalikud (eriti kaubanduses), et “industria” väljendub kapitalismis. tegevus oli legitiimne, eetiliselt laitmatu kasumiallikas; domineeriv doktriin aga lükkas tagasi kapitalistliku omandamise "vaimu" kui turpitudo ja igal juhul ei õigustanud seda eetilisest seisukohast. "Eetilised" standardid, nagu need, mis Benjamin Franklinit juhtisid, olid selle aja jaoks lihtsalt mõeldamatud. Erandiks ei olnud ka kapitalistlike ringkondade esindajate endi seisukohad: seni, kuni nad säilitasid sideme kirikutraditsiooniga, nägid nad oma tegevuses midagi eetiliselt ükskõikset, mis seadis kahtluse alla hinge pääsemise. Allikad annavad tunnistust, et pärast rikaste inimeste surma jõudsid kirikukassasse väga märkimisväärsed summad "meeleparandusrahana" ja muudel juhtudel tagastati need endistele võlgnikele kui neilt ebaõiglaselt ära võetud "usura". Olukord on teistsugune – kui jätta kõrvale ketserlikud või nende õpetustes kahtlasteks peetavad suunad vaid patriitside ringkondades, mis olid juba sisemiselt vabad traditsiooni jõust. Kuid isegi skeptilised või kirikukauged inimesed eelistasid igaks juhuks kirikuga leppida, annetades selle riigikassasse teatud summa raha, kuna puudub täielik ebakindlus, mis inimest pärast surma ees ootab, seda enam, et (a. väga levinud leebem vaade) hinge päästmiseks piisas kiriku poolt ette nähtud väliste riituste sooritamisest. Just selles avaldub selgelt uute trendide kandjate suhtumine oma tegevusse, milles nad näevad teatud jooni võttes selle piiridest välja moraaliprintsiipe või isegi nendega vastuolus. Kuidas sai see tegevus, mida parimal juhul peeti eetiliselt lubatavaks, muutuda Benjamin Franklini arusaamises "kutsuks"? Ja kuidas seletada ajalooliselt tõsiasja, et tegevus, mis 14. ja 15. sajandi Firenzes, tollase kapitalistliku arengu keskmes, sellel kõigi tolleaegsete suurriikide raha- ja kapitaliturul tundus moraalselt kahtlane - kl. kõige paremini taluti seda vaid , - 18. sajandi provintsi-väikekodanlikus Pennsylvanias, riigis, kus lihtsa rahapuuduse tõttu ähvardas pidev majanduse kokkuvarisemise ja vahetuskaubanduse juurde naasmise oht, kus polnud jälgegi suured tööstusettevõtted ja pangad olid oma arengu varases staadiumis, peeti seda elu moraalse käitumise tähenduseks ja sisuks, mille poole tuleks igal võimalikul viisil püüelda? Näha siin "peegeldust" "materiaalsete" tingimuste ideoloogilises pealisehituses oleks lihtsalt absurdne. Milline ideede ring aitas kaasa sellele, et ainult väliselt kasumi teenimisele suunatud tegevust hakati tooma "kutsumuse" kategooria alla, mille suhtes inimene tunneb teatud kohustust? Sest just see idee oli "uue stiili" ettevõtjate elukäitumise eetiline alus ja tugi.
Mitmel juhul toodi välja, et "majanduslikku ratsionalismi" tuleks pidada kaasaegse majanduse alusprintsiibiks – seda usub eelkõige Sombart, kes arendab seda ideed oma kohati väga viljakates ja veenvates uurimustes. See on kahtlemata tõsi, kui majandusliku ratsionalismi all mõeldakse sellist tööviljakuse kasvu, mis saavutatakse teaduslikult põhjendatud jaotuse kaudu. tootmisprotsess, aidates kaasa looduse poolt kehtestatud "orgaanilise" piiri kaotamisele. Sarnane ratsionaliseerimisprotsess tehnoloogia ja majanduse valdkonnas määrab kahtlemata olulise osa kaasaegse kodanliku ühiskonna "elu ideaalidest": töö, mille eesmärk oli luua materiaalse rikkuse ratsionaalne jaotamine, oli kahtlemata üks peamisi eesmärke. "kapitalistliku vaimu" esindajatele. Selle ilmse tõe täielikuks kogemiseks piisab, kui lugeda seda, mida Franklin raporteerib oma jõupingutustest Philadelphia avalike teenuste parandamiseks. Kapitalistliku ettevõtja rõõm ja uhkus tõdemusest, et tema osalusel anti paljudele inimestele "tööd", et ta aitas kaasa oma kodulinna majanduslikule "jõukusele" selles mõttes, mis on orienteeritud rahvastiku ja kaubanduse kvantitatiivsele kasvule, mis kapitalism paneb jõukuse mõistesse – see kõik on loomulikult lahutamatu osa sellest spetsiifilisest ja kahtlemata "idealistlikust" elurõõmust, mis iseloomustab kaasaegse ettevõtluse esindajaid. Kapitalistliku eramajanduse sama vaieldamatu põhiomadus on see, et see on ratsionaliseeritud range arvestuse alusel, süstemaatiliselt ja kainelt suunatud talle seatud eesmärgi elluviimisele; selle poolest erineb see tänapäeva talupoegade majandusest, vanade gildimeistrite privileegidest ja rutiinist ning poliitilisele õnnele ja irratsionaalsele spekulatsioonile orienteeritud "seiklejakapitalismist".
Jääb mulje, et "kapitalistliku vaimu" areng on kõige kergemini mõistetav ratsionalismi üldise arengu raamides ja seda tuleb tuletada selle põhimõttelisest lähenemisest olemise lõppküsimustele. Sel juhul taandataks protestantismi ajalooline tähendus sellele, et ta mängis teatud rolli puhtratsionalistliku maailmavaate "eelkäijana". Esimesel sedalaadi tõsisemal katsel saab aga ilmselgeks, et probleemi niisugune lihtsustatud sõnastus on võimatu kasvõi seetõttu, et ratsionalismi üldine ajalugu ei ole mingil juhul paralleelselt arenevate eluaspektide ratsionaliseerimise kogum. . Näiteks eraõiguse ratsionaliseerimine, kui selle all mõeldakse õigusmõistete lihtsustamist ja õigusmaterjali lagunemist, saavutas oma kõrgeima vormi hilisantiigi Rooma õiguses ja oli kõige vähem arenenud paljudes saavutanud riikides. suurim majanduslik ratsionaliseerimine, eriti Inglismaal, kus Rooma õiguse vastuvõtt omal ajal ebaõnnestus võimsa õiguskorporatsiooni tugeva vastuseisu tõttu, samas kui Lõuna-Euroopa katoliiklikes maades juurdus Rooma õigus sügavale. Puhtalt see-maailma ratsionaalne filosoofia XVIII sajandil. leidis oma kodu mitte ainult (ja isegi mitte peamiselt) kõige arenenumates kapitalistlikes riikides. Voltaiirism on endiselt just romaani katoliiklike maade rahvastiku ülemiste ja – mis on praktiliselt olulisem – keskmiste kihtide ühine omand. Kui "praktilise ratsionalismi" all mõistame elukäitumise tüüpi, mis põhineb teadlikul universumi hindamisel ja suhtumisel sellesse maiste huvide seisukohalt. eraldi isik, siis selline eluviis nii minevikus kui olevikus on tüüpiline liberum arbitriumi rahvastele. siseneb itaallaste ja prantslaste lihasse ja verre. Vahepeal võisime juba veenduda, et sugugi sellel pinnasel ei kujunenud inimese suhtumine oma “kutsumusesse” kui elueesmärgisse, mis on kapitalismi arengu vajalik eeldus. Sest elu saab "ratsionaliseerida" väga erinevatest vaatenurkadest ja väga erinevatest suundadest (see lihtne ja sageli unustatud tees tuleks seada iga "ratsionalismi" probleemi uurimise esiplaanile). Ratsionalism on ajalooline mõiste, mis sisaldab tervet vastandite maailma. Peame siin välja selgitama, milline vaim sünnitas selle spetsiifilise "ratsionaalse" mõtlemise ja "ratsionaalse" elu vormi, millest tekkis "kutse" idee ja mis on puht-eudemonistlike huvide seisukohalt nii irratsionaalne. indiviidi - tekkis võime täielikult pühenduda oma elukutse raames toimuvale tegevusele.mis on läbi aegade olnud meie kapitalistliku kultuuri üks iseloomulikumaid jooni ja jääb selleks tänaseni. Meid huvitab siin eeskätt nende irratsionaalsete elementide päritolu, mis on nii selle kui ka mis tahes muu "kutse" mõiste aluseks.
3. Lutheri kutsekäsitus. Uurimise eesmärk
On üsna ilmne, et saksakeelses sõnas "Beruf" ja võib-olla veelgi enam inglise keeles "calling" on koos muude motiividega religioosne motiiv - ettekujutus Jumala seatud ülesandest ja see kõlab. mida tugevam, seda rohkem on igal juhul see sõna alla joonitud. Kui jälgida selle sõna ajaloolist arengut kõigis maailma kultuurikeeltes, selgub, et rahvaste seas, kes kalduvad valdavalt katoliikluse poole, nagu klassikalise antiikaja rahvad, ei eksisteeri ühtegi sarnast kontseptsiooni. nimetatakse saksa keeles "Beruf", teatud elupositsiooni tähenduses, selgelt piiratud tegevussfäär, samas kui see eksisteerib kõigi protestantlike (valdavalt) rahvaste seas. Edasi selgub, et asi ei ole siin sugugi mitte mingis teatud keelte eetilises eripäras, mitte mingis "germaani rahvavaimu" väljenduses, et see sõna selle praeguses tähenduses esmakordselt ilmus aastal. Piibli tõlked ja et see ei vasta mitte originaali, vaid tõlke vaimule. Lutheri piiblitõlkes kohtab seda sõna oma praeguses tähenduses ilmselt esmakordselt ühe teksti tõlkes Siraki poja Jeesuse raamatust (11, 20-21) 55 . Varsti omandas see tänapäevase tähenduse kõigi protestantlike rahvaste ilmalikes keeltes, samas kui varem polnud üheski keeles aimugi selle kasutamisest ilmalikus kirjanduses. Seda ei leidu meile teadaolevalt ka jutlustes; ainsaks erandiks on üks saksa müstikutest (Tauler – vt allpool), kelle mõju Lutherile on hästi teada.
Uus ei ole ainult selle sõna tähendus. uus (mis üldiselt on ilmselt teada) on just reformatsiooni loodud idee. See ei tähenda muidugi, et maise igapäevategevuse hindamise elemente, mis sisalduvad "Berufi" mõistes, ei eksisteerinud juba keskajal või isegi antiikajal (hilishellenismi ajastul), - seda arutatakse allpool. Kahtlemata oli aga uudne: see mõiste sisaldab hinnangut, mille kohaselt peetakse inimese kõlbelise elu kõrgeimaks ülesandeks kohuse täitmist ilmaliku elukutse raames. Selle vältimatuks tagajärjeks oli idee maise igapäevatöö religioossest tähendusest ja "Berufi" kontseptsiooni loomine ülaltoodud tähenduses. Järelikult väljendub Berufi kontseptsioonis kõigi protestantlike konfessioonide keskne dogma, mis lükkab ümber kristluse moraalsete ettekirjutuste katoliikliku jaotuse “praeceptaks” ja “consiliaks”, dogmaks, mis peab ainsaks võimaluseks meelepäraseks saada. Jumala jaoks ei tähenda, et kloostri ranguste kõrguselt ei jäeta tähelepanuta maist moraali, vaid ainult maiste kohustuste täitmist, kuna need on iga inimese jaoks määratud tema elukoha järgi; seega saavad need kohustused inimese jaoks tema "kutsumuseks".
Ei saa olla kahtlust, et sedalaadi maise ametialase tegevuse moraalne kvalifikatsioon – üks reformatsiooni ja eelkõige Lutheri loodud tähtsamaid ideid – on tulvil ebatavaliselt tõsiste tagajärgedega; pealegi on selline väide nii ilmne, et piirneb tõepärasusega. Kui lõpmata kaugel on see kontseptsioon sügavast vihkamisest, millega mõtiskleva meelega Pascal lükkas tagasi igasuguse positiivse hinnangu maisele tegevusele, olles sügavalt veendunud, et selle aluseks võib olla ainult edevus või kelmus! 62 Ja veelgi võõram on see utilitaarne kohanemine maailmaga, mis iseloomustab jesuiitide tõenäosuslikkust. Tavaliselt tunneme me aga vaid ähmaselt, kuid ei teadvusta selgelt, kuidas peaksime selle protestantliku idee praktilist tähendust konkreetselt ette kujutama.
Vaevalt on vaja väita, et Lutheri vaadete ja "kapitalistliku vaimu" vahel selles mõttes, nagu me sellesse mõistesse paneme, ei saa juttugi olla mingist sisemisest suhtest, ja üldse mitte mingis mõttes. Isegi need kiriklikud ringkonnad, kes meie päevil kõige innukamalt ülistavad reformatsiooni "põhjust", ei ole üldiselt mitte mingil juhul kapitalismi pooldajad. Ja loomulikult lahutaks Luther end tugevalt kõigist kontseptsioonidest, mis on lähedased Franklini kirjutistes väljendatule. Samas ei tasu siinkohal viidata Lutheri nutulauludele selliste suurkaupmeeste tegevusest nagu Fuggerid jt Võitluse eest, mis 16.–17. suurte kaubandusettevõtete juriidiliste ja faktiliste privileegide vastu, meenutab kõige enam tänapäevaseid rünnakuid usaldusfondide vastu ega ole nagu need rünnakud iseenesest sugugi traditsionalistliku mõtteviisi väljendus. Mainitud kaubandusettevõtete vastu, langobardide vastu "söögid", monopolide, suurte spekulantide ja pankurite vastu, kes nautisid anglikaani kiriku patrooni, aga ka Inglismaa ja Prantsusmaa kuningate ja parlamentide vastu, ju nii puritaanid kui ka Hugenotid võitlesid. Pärast Denbari lahingut (september 1650) kirjutas Cromwell Pikale parlamendile: „Ma palun teil lõpetada väärkohtlemine kõigis ametites; kui on mõni elukutse, mis rikub paljusid, kuid rikastab väheseid, siis see ei teeni sugugi ühiskonna heaolu. Koos sellega on aga mitmeid andmeid, mis toetavad tõsiasja, et Cromwelli vaated olid täidetud spetsiifilise "kapitalistliku vaimuga" 65 . Lutheri arvukates ülesütlemistes liigkasuvõtmise ja igasuguse intressi kogumise vastu ilmneb vastupidiselt üsna ühemõtteliselt tema idee (kapitalistlikust vaatenurgast) kapitalistliku omandamise olemuse "tagasus" - isegi võrreldes sellega. hilisscholastilised vaated. Siia alla kuulub eelkõige vaidlus raha ebatootlikkuse üle, mille ebaõnnestumist on näidanud juba Firenze Antoninus. Konkreetsetel teemadel pole aga vaja pikemalt peatuda, sest on täiesti ilmne, et „professionaalse kutse“ idee tagajärjed selle religioosses tähenduses võivad muutumiste käigus omandada kõige erinevamaid vorme. see viidi maisesse tegevusse. Reformatsiooni kui sellise tulemuseks oli ennekõike see, et erinevalt katoliiklikust vaatenurgast kasvas tohutult ilmaliku erialase töö moraalne tähendus ja selle eest makstav religioosne tasu. "Kutsumise" idee edasine areng, milles see uus suhtumine maisesse tegevusse oma väljenduse leidis, sõltus vagaduse konkreetsest tõlgendusest üksikutes reformitud kirikutes. Piibli autoriteet, millest Luther näis olevat tuletanud kutsumuse idee, võib tegelikult olla pigem traditsionalistliku kontseptsiooni toeks. Eelkõige Vana Testament – prohvetite raamatutes ei mainita maise moraali tähendust üldse, teistes tekstides mainitakse seda vaid möödaminnes – järgib rangelt täiesti traditsionalistlikku religioosset ideed: jäägu igaüks oma juurde. toit", jättes ateistid kasumit taga ajama. See on kõigi nende lõikude tähendus, kus jutt on otseselt maisest tegevusest. Ainult Talmud, ja isegi mitte täielikult, võtab teistsuguse vaatenurga. Mis puudutab Jeesuse suhtumist sellesse küsimusesse, siis see peegeldub klassikalise selgusega tolle ajastu idale omases palves: “Meie igapäevast leiba anna meile täna”; maailma radikaalse tagasilükkamise varjund, mis väljendub sõnades "mamwnaz thz adiciaz", välistab täielikult professionaalse kutse kaasaegse idee otsese seose Jeesuse õpetustega. Apostlite, eriti apostel Pauluse ideed, mis on väljendatud Uues Testamendis, olid - pidades silmas eshatoloogilisi püüdlusi, mis valdasid kristlaste esimest põlvkonda - selles suhtes kas ükskõiksed või traditsionalistlikud: kuna maailm ootab tulekut. Kristusest, olgu igaüks selles seisundis, jätkake sama töö tegemist maailmas, kus Jumala "hääl" ta leidis. Seega ei saa temast vaene mees ega muutu oma vendadele koormaks - see kõik ei kesta ju kaua. Luther luges Piiblit läbi oma toonase meeleolu prisma, mis 1518.–1530. see polnud mitte ainult traditsionalistlik, vaid üha enam muutus selleks.
Oma reformitegevuse algusaastatel oli Luther, kes uskus, et see elukutse kuulub inimtekkelise valdkonda, oma suhtumises eri tüüpi maistesse tegevustesse eshatoloogilise ükskõiksusega apostel Pauluse vaimus – nagu väljendub Esimene kiri korintlastele, 7 69: igavene õnnistus, mis on kättesaadav kõigile, sõltumata nende sotsiaalsest staatusest; on mõttetu tähtsustada elukutse olemust, kui elutee on nii lühike. Mis puudutab materiaalse kasu soovi, mis ületab inimese isiklikud vajadused, siis seda tuleks pidada märgiks armu puudumisest ja kuna seda soovi saab realiseerida ainult teiste inimeste arvelt, on see seda väärt. otsene tsenderdus.
Kui Luther maistesse asjadesse rohkem süvenes, hindas ta üha enam professionaalse tegevuse tähtsust. Samal ajal muutub iga inimese konkreetne elukutse tema jaoks jumaliku tahte otseseks väljenduseks, Issanda lepinguks täita oma kohust just sellel konkreetsel ametikohal, mida inimene ettevaatuse tahtel täidab. Kui pärast võitlust "fanaatikute" ja talupoegade rahutustega muutub objektiivne ajalooline kord, kus iga inimene võtab endale Jumala poolt määratud koha, Lutheri jaoks jumaliku tahte otseseks emanatsiooniks, üha otsustavamaks rõhuasetuseks ettenägelikkusele. põhimõte ja konkreetsetes eluolukordades viib Lutheri puhtalt traditsionalistliku värvingu "allumise" ideeni: iga inimene peab jääma Jumala poolt talle antud kutsesse ja seisundisse ning teostama oma maiseid mõtteid selle positsiooni raames. talle ühiskonnas antud. Kui algul oli Lutheri majanduslik traditsionalism apostel Pauluse vaimus tekkinud ükskõiksuse tulemus, siis hiljem tingis selle tema kasvav usk ettehooldusesse, usk, mis samastas tingimusteta kuulekuse jumalikule tahtele oma positsiooni maises elus tingimusteta aktsepteerimisega. . Luther ei loonud mingit põhimõtteliselt uut või põhimõtteliselt teistsugust alust, millel põhineks ametialase tegevuse kombineerimine usuliste põhimõtetega. Ja veendumus, et dogma puhtus on kiriku tõe ainus eksimatu kriteerium, veendumus, milles ta pärast 16. sajandi 20. aastate tormlikke sündmusi. üha enam kinnitati, takistas iseenesest igasuguste uute eetiliste vaadete teket.
Seega säilitas kutsekutse mõiste Lutheris oma traditsionalistliku iseloomu. Professionaalne kutsumus on midagi, mida inimene peab vastu võtma kui Issanda käsku, millega ta peab "leppima"; see varjund on Lutheris ülekaalus, kuigi tema õpetuses on veel üks mõte, mille kohaselt ametialane tegevus on Jumala poolt inimese ette seatud ülesanne, pealegi põhiülesanne. Õigeusu luterluse arenedes tuleb see joon üha teravamalt esile. Seega oli luterluse eetiline panus eelkõige negatiivne: askeetliku kohustuse üleoleku eitamine maiste kohustuste ees kombineerituna võimudele kuuletumise ja oma kohaga maailmas leppimise jutlustamisega. Pinnase Lutheri kutsekutse kontseptsioonile valmistasid (nagu näeme hilisemast keskaegse religioonieetika analüüsist) juba suures osas ette Saksa müstikud, eelkõige Tauler oma suhtumisega vaimsetesse ja ilmalikesse ametitesse kui võrdsesse ja suhteliselt madalasse hinnangusse. askeetliku innukuse traditsioonilistest vormidest, sest müstikute jaoks on mõtisklus ja ekstaatiline impulss, mis kaasneb hinge sulandumisega Jumalaga, ainsad olulised. Veelgi enam, luterlus astub mõnes mõttes isegi sammu tagasi müstikutest, kuna Lutheril - ja veelgi enam luteri kirikus - muutuvad professionaalse ratsionaalse eetika psühholoogilised alused ebakindlamaks kui müstikutel (kelle vaated selles vallas on paljuski lähedased osaliselt pietistlikule, osaliselt kveekerite usupsühholoogiale). Seda seletatakse eelkõige sellega, et soov askeetliku enesedistsipliini järele äratas Lutheris sünergismiskahtlusi; seetõttu taandus askeetlik enesedistsipliin luterluses üha enam tagaplaanile. Seega, otsustades selle järgi, mida oleme suutnud välja selgitada, ei ole Lutheri mõttes "kutsumise" idee iseenesest meie probleemipüstituse seisukohalt tõenäoliselt nii suur tähtsus – meie jaoks on oluline kindlaks teha seda hetkel. Seega ei taha me sugugi väita, et Lutheri usuelu ümberkujundamine ei omanud meie uuritava teema jaoks praktilist tähendust. Asi on selles, et see praktiline väärtus ei saa olla otse tuleneb Lutheri ja luteri kiriku suhetest ilmaliku kutsumusega ja üldiselt on see vähem ilmne kui protestantismi teistes suundades. Seetõttu tundubki meile otstarbekas pöörduda ennekõike protestantliku dogma nende vormide poole, milles elupraktika ja religioosse aluse seos ilmneb kergemini kui luterluses. Eespool oleme juba märkinud kalvinismi ja protestantlike sektide hämmastavalt olulist rolli kapitalismi arengu ajaloos. Nii nagu Luther tundis Zwingli õpetuses "teise vaimu" olemasolu, tundsid ka tema vaimsed järeltulijad kalvinismis. Mis puutub katoliiklusse, siis see on juba pikka aega ja näeb endiselt kalvinismis oma peamist vastast. Selle põhjuseks on eelkõige puhtpoliitilised põhjused: kui reformatsioon on mõeldamatu ilma Lutheri sisemise usulise arenguta, kelle isiksus määras pikka aega tema vaimseid jooni, siis ilma kalvinismita poleks Lutheri asi saanud laialdast leviku ja kindlust. heakskiit. Katoliiklastele ja luterlastele omane vastumeelsus kalvinismi vastu leiab aga õigustuse selle eetilises originaalsuses. Kõige pealiskaudsemast kalvinismiga tutvumisest selgub, et siin tekib usuelu ja maise tegevuse vahel hoopis teistsugune seos kui katoliikluses või luterluses. See ilmneb isegi kirjanduses, mis kasutab ainult konkreetseid religioosseid motiive. Meenutagem näiteks "Jumaliku komöödia" lõppu "Paradiis", kus luuletaja, kes on sukeldunud jumalike saladuste rahulikku mõtisklusse, jääb sõnatuks, ja võrrelgem seda meeleolu luuletuse lõpuga, mida tavaliselt nimetatakse puritaanluse jumalikuks komöödiaks. . Milton lõpetab oma "Kadunud paradiisi" viimase laulu, millele eelneb Aadama ja Eeva paradiisist väljasaatmine, järgmiste sõnadega:
Ümber pöörates on nad viimast korda
Teie hiljutisesse rõõmsasse koju.
Nad vaatasid Paradiisi: kogu idanõlva.
Mõõgaleegist embatuna,
Voolab, keerleb ja Värava avauses
Näha oli ähvardavaid, kartlikke nägusid
Tulerelv. Nad tahtmatult
Nutsid – mitte kauaks. Kogu maailm
Lamades nende ees, kust valida eluase
Nad pidid. Looja hoolde
Juhendatud, tugevalt kõndides,
Nagu võõrad, on nad käsikäes
Eedeni ületamine, eksles
Oma kõrbeteega.
Ja veidi enne seda ütles peaingel Miikael Aadamale:
Aga sa teed
Oma teadmiste piires lisage.
Neile usku, karskust, kannatlikkust,
Ja lisage voorust
Ja armastus, mida edaspidi kutsutakse
Armastus ligimese vastu; ta on hing
Kokku. Siis sa ei kurvasta
Olles kaotanud paradiisi, kuid leiad teise,
Enda sees sajakordselt õndsat paradiisi.
Kõigile, kes neid ridu loevad, on ilmselge, et see tõsise puritaanliku pöördumise jõuline paatos maailma poole, suhtumine maisesse tegevusse kui kohustusse oleks keskaegse kirjaniku suus mõeldamatu. Ent luterlus – nagu see väljendub Lutheri ja Paul Gerhardi koraalides – pole sellise meeleoluga sugugi kooskõlas. Meie ülesanne on võimaluste piires väljendada seda ebamäärast tunnet täpsete loogiliste sõnastustega ja tõstatada küsimus nende erinevuste sisemiste põhjuste kohta. Igasugused katsed viidata "rahvuslikule iseloomule", mis tähendavad alati vaid nähtuse olemuse mittemõistmise tunnistamist, on antud juhul eriti vastuvõetamatud. Atributsioon 17. sajandi inglise keelele. üksik "rahvuslik iseloom" ei vasta ajalooliselt lihtsalt tõele. "Kavalierid" ja "ümarpead" tundsid end sel ajal mitte ainult erinevate parteide esindajatena, vaid ka täiesti erinevat tõugu inimestena ja tähelepanelik vaatleja ei saa sellega nõustuda. Teisest küljest on sama võimatu tuvastada inglise kaupmeeste seiklejate karakteroloogilisi jooni ja nende erinevust hansakaupmeestest, nagu üldiselt on võimalik väita mis tahes sügavat erinevust hiliskeskaegse saksa ja inglise tähemärkide vahel. Ajad, välja arvatud need tunnused, mis kujunesid välja mõlema rahva saatuse ajaloolise saatuse otsesel mõjul. Ja ainult religioossete liikumiste vastupandamatu mõju – mitte ainult see, vaid see on eelkõige – lõi need erinevused, mida tunneme tänaseni.
Kui me lähtume vanaprotestantliku eetika ja kapitalistliku vaimu arengu vaheliste suhete uurimisel Calvini, kalvinismi ja teiste "puritaansete" sektide õpetustest, ei tähenda see, et peaksime avastama, et mõni asutaja või nende religioossete liikumiste esindajad ükskõik millises mõttes pidas ta oma elutegevuse eesmärgiks selle “vaimu”, mida me siin nimetame “kapitalistlikuks”, äratamist. Muidugi ei eelda me, et maiste hüvede poole püüdlemine, mida tajutakse eesmärgina omaette, võiks olla ühelegi neist eetilise väärtusega. Ükskord on vaja meeles pidada järgmist: eetikareformi programm pole kunagi olnud ühegi reformaatori tähelepanu keskpunktis - meie uurimuses on nende hulgas sellised tegelased nagu Menno, J. Fox, Wesley. Nad ei olnud "eetilise kultuuri" seltside asutajad, humanitaarpüüdluste ja kultuuriideaalide kandjad ega sotsiaalsete reformide toetajad. Hinge päästmine ja ainult see oli nende elu ja töö peamine eesmärk. Sellest tuleb otsida nende õpetuste eetiliste eesmärkide ja praktiliste mõjude juuri; mõlemad olid puhtalt religioossete motiivide tulemus. Seetõttu peame arvestama tõsiasjaga, et reformatsiooni kultuurilised mõjud olulises osas – ja meie erilise aspekti jaoks valdavas enamuses – olid reformaatorite endi jaoks ettenägematud ja isegi ebasoovitavad tagajärjed, nende tegevuse tagajärjed, sageli väga kaugel sellest, mis nende vaimse pilgu ees vilksatas, või isegi otse vastupidine nende tegelikele kavatsustele.
Meie uurimus võiks olla tagasihoidlik panus selgitamaks, millisel kujul "ideed" mõjutavad ajaloolise arengu kulgu üldiselt. Et aga juba eos vältida arusaamatusi ja teha selgeks, mis mõttes me sellist puhtideoloogilistest motiividest lähtuvat mõju üldiselt lubame, lubame oma sissejuhatava osa lõpetada veel mõne põgusa vihjega.
Kõigepealt tuleb rõhutada, et sedalaadi uurimistöö eesmärgiks ei saa olla igasugune hinnang reformatsiooni ideoloogilisele sisule, olgu see siis ühiskondlik-poliitiline või religioosne. Peame kogu aeg tegelema reformatsiooni nende tahkudega, mis tõeliselt religioossele teadvusele peavad paistma perifeersete ja mõnikord isegi puhtalt välistena. Püüame ju vaid selgemalt näidata kogu seda tähtsust, mis religioossetel motiividel on olnud meie moodsa, konkreetselt “selle-maise” kultuuri arengus, mis on kujunenud lugematute konkreetsete ajalooliste koosmõjul. motiivid. Seetõttu saab meie küsimuse taandada vaid järgmisele: milline meie kultuurile iseloomulikest sisudest võib olla tingitud reformatsiooni kui ajaloolise põhjuse mõjust? Seejuures tuleb muidugi dissotsieeruda vaatepunktist, mille pooldajad tuletavad reformatsiooni majanduslikest nihketest kui oma "ajaloolisest vajadusest". Selleks, et reformaatorite loodud uued kirikud saaksid end isegi kehtestada, vajas see lugematute ajalooliste tähtkujude mõju, eriti puhtpoliitilist laadi, mida mitte ainult ei saa piirata selle või teise „majandusliku raamistikuga. seadus”, kuid seda ei saa üldse seletada.ühestki majanduslikust vaatenurgast. Samas ei ole me sugugi valmis kaitsma nii absurdset doktrinaarset teesi, et "kapitalistlik vaim" (selles mõttes, milles me seda mõistet ajutiselt kasutame) saab tekkida ainult teatud aspektide mõjul. reformatsioon, et kapitalism kui majandussüsteem on reformatsiooni saadus. Ainuüksi tõsiasi, et mitmed olulised kapitalistliku ettevõtluse vormid on teadaolevalt palju vanemad kui reformatsioon, näitab sellise vaatenurga täielikku vastuolu. Püüame tuvastada vaid järgmist: kas ja mil määral mängis religioosne mõju ka teatud rolli "kapitalistliku vaimu" kvalitatiivses kujunemises ja kvantitatiivses laienemises ning millised konkreetsed kapitalistlikul alusel kujunenud kultuuri aspektid ulatuvad tagasi. sellele usulisele mõjule. Pidades silmas reformatsiooni materiaalse aluse, sotsiaalse ja poliitilise organisatsiooni vormide ning vaimse sisu uskumatult keerulist põimumist, tuleb kasutusele võtta järgmine meetod: kõigepealt tuleb kindlaks teha, kas (ja millistel punktidel) eksisteerib teatud "selektiivne afiinsus" teatud usuliste veendumuste vormide ja kutse-eetika vahel. Niipalju kui võimalik, paljastab see ka selle mõju liigi ja üldise suuna, mida religioosne liikumine sellise valikulise sarnasuse tõttu avaldas materiaalse kultuuri arengule. Alles pärast seda, kui see on piisava kindlusega kindlaks tehtud, võib püüda kindlaks teha, mil määral sisu on kaasaegne kultuur oma ajaloolises arengus tuleks taandada religioossetele ja mingil määral ka teist laadi motiividele.
Märkmed
Ulatuslikust kriitilisest kirjandusest tsiteerin sellega seoses vaid kõige ulatuslikumad ülevaated: Rachfahl F Kalvinismus und Kapitalismus. - intern. Wochenschrift karusnaha Wissenschaft. Kunst und Technik", 1909. nr 39–43; minu vastuseartikkel: Antikritisches zum "Geist" des Kapitalismus. - Arhiiv. 1910, sünd. 30, S. 176–202. Rachfali uued vastuväited: Nochmals Kalvinismus und Kapitalismus. - "Arhiiv", 1910. Nr 22–25. ja minu viimane artikkel: Antikritisches Schlusswort. - Arhiiv. 1910. Bd. 31, S. 554–599. Kuna Brentano oma kriitilises artiklis, millest peagi juttu tuleb, neile teostele ei viita, on tal need olemas. Ilmselt ta siis ei teadnud. Ma ei ole sellesse väljaandesse lisanud midagi oma üsna viljatust poleemikast minu kõrgelt hinnatud teadlase Rachfaliga, kes antud juhul ületas oma pädevuse piiri; Piirdusin (väga väheste) tsitaatidega oma antikriitikast ning vahetükkidest ja märkustest, mis minu hinnangul peaksid edaspidi välistama kõik võimalikud arusaamatused. Järgmine: Sombart W. Der Bourgeois. München-Leipzig. 1913 (vene tõlge: Sombart W. Bourgeois. M., 1924); Tulen selle juurde tagasi hilisemates märkustes. Ja lõpuks: Brentano L. Die Anfange des modernen Kapitalismus. Munchen, 1916, lk 117–137. Seda kriitikat puudutan ka sealsetes märkmetes. kus see esitluse käigus kõige sobivam on. Kõigil, kellele see (ootamatult) see huvitav tundub, palutakse mõlema väljaande tekstide võrdlemise teel veenduda, et ma ei ole kustutanud, muutnud ega pehmendanud ühtegi fraasi oma artiklist, mis sisaldas vähemalt mõningaid olulisi väiteid ega lisanud midagi, mis tooks kaasa kõrvalekaldumise minu põhisätete olemusest. Selleks polnud alust ja edasine esitlus teeb need lõpuks. kes endiselt väljendab selles osas kahtlusi. Mõlemad ülaltoodud teadlased ei nõustu üksteisega veelgi radikaalsemalt kui minuga. Brentano kriitikat Sombarti raamatu kohta (vt: Sombart W. Die Juden und das Wirtschaftsleben. Munchen, 1911. - Vene tõlge: Sombart W. Juudid ja nende osalemine kaasaegse majanduse kujunemises. Peterburi, 1910), arvan, et paljudes aspektides õigustatud, kuid mitmes mõttes täiesti ebaõiglane, rääkimata sellest. et isegi Brentano ei märganud juudiprobleemis kõige olemuslikumat, mille jätame praegu kõrvale (sellest allpool).
Teoloogid tegid käesoleva teose kohta mitmeid väärtuslikke märkusi ning üldiselt andsid nad - vaatamata mõne punkti erinevusele - sellele heatahtliku ja üsna asjaliku hinnangu; see on seda olulisem, et sellel poolel oleks täiesti loomulik eeldada teatud antipaatiat tõlgenduste suhtes, mis on meie uurimuse jaoks vältimatu. See, mis teatud religiooni tunnistav ja tõlgendav teoloog selles kõige väärtuslikum tundub, ei saa ju loomulikult siin korralikku kajastust. Peame tegelema usuelu nende aspektidega, mis usulise hinnangu raames näivad olevat puhtalt välised ja toored, kuid mis loomulikult olid ka olemas ja just seetõttu, et nad olid toored ja välised, avaldasid neile kõige tugevamat mõju. väljastpoolt. Et mitte tsiteerida Troeltschi teost teatud küsimuste kohta (vt: Troeltsch E. Die Soziallehren der christlichen Kirchen und Gruppen. Tubingen. 1912), suuname lugeja kohe selle juurde. See fundamentaalne teos, mille autor vaatleb suure pilguga ja originaalsest vaatenurgast läänekristluse eetiliste õpetuste üldist ajalugu, on meie jaoks (lisaks üldisele sisurikkusele) eriti väärtuslik selles, et see sisaldab täiendusi ja kinnitusi mitmete meie probleemi formuleerimise seisukohalt oluliste küsimuste kohta. Samas huvitab Troeltschi rohkem õpetamine, mind huvitab rohkem religiooni praktiline mõju.
Üks võtteid, mille abil kaasaegne ettevõtja püüab "oma" töötajate töö intensiivsust suurendada ja maksimaalset tootlikkust saavutada, on tükitööpalk.
Siin tekivad aga ootamatud raskused. Paljudel juhtudel ei too hindade tõus kaasa mitte tööviljakuse tõusu, vaid langust, kuna töötajad reageerivad palgatõusule igapäevast toodangut vähendades, mitte suurendades. Sissetulekute suurendamine tõmbab neid vähem ligi kui töö hõlbustamine. Tükitööline ei küsinud, kui palju ma saaksin oma tootlikkuse maksimeerimisega päevas teenida; küsimus esitati teisiti: kui palju ma pean töötama, et teenida sama raha, mida olen siiani saanud ja mis rahuldas mu traditsioonilised vajadused? Ülaltoodud näide võib illustreerida mõtteviisi, mida me nimetame "traditsionalismiks": inimene "loomult" ei kipu raha teenima, üha rohkem raha teenima, ta tahab lihtsalt elada, elada nagu varem, ja teenida nii palju kui selliseks eluks vajalik.
Kõikjal, kus kaasaegne kapitalism on püüdnud tõsta töö "tootlikkust" selle intensiivsuse suurendamise kaudu, on ta sattunud selle juhtmotiivi vastu kapitalistlikku suhtumist töösse, mille taga varitses ebatavaliselt visa vastupanu; kapitalism kohtab seda vastupanu tänaseni ja seda mahajäänumad on (kapitalistlikust vaatenurgast) töötajad, kellega tal tuleb tegemist teha. Läheme tagasi meie näite juurde. Kuna "kasumijanu" lootmine ei õigustanud ennast ja hinnatõus ei andnud oodatud tulemusi, oleks loomulik kasutada vastupidist abinõu, nimelt sundida töötajaid palkade alandamisega senisest rohkem tootma. See mõttekäik leidis oma kinnituse (ja mõnikord leiab seda siiani) juurdunud naiivsest ideest, et madalate palkade ja suure kasumi vahel on otsene seos; igasugune palgatõus toob väidetavalt kaasa vastava kasumi vähenemise. Tõepoolest, alates selle loomisest on kapitalism pidevalt sellele teele tagasi pöördunud ja mitu sajandit peeti vaieldamatuks tõeks, et madalad palgad on "produktiivsed", st suurendavad töö "tootlikkust", mis, nagu Pieter de la Cour juba öeldud (selles punktis mõtleb ta täielikult varajase kalvinismi vaimus), inimesed töötavad ainult sellepärast, et nad on vaesed, ja nii kaua, kui nad on vaesed.
Max Weber. Protestantlik eetika ja kapitalismi vaim (Die protestantische Ethik und der "Geist" des Kapitalismus, 1905)
Aitäh chirkunovoleg selle imelise raamatu meenutamise eest.
